Serkyem Offering is also known as Dharmapala Offering. Serkyem are used for ritual offering to Protector deities and guardian. Serkyems comprises of two pieces, a chalice and a basin for overflowing.
In Bhutanese/Tibetan, Ser means "golden", and Kyem means "beverage". Lamas of the past developed this practice as an offering to the Dharma Protectors to request for swift assistance to overcome obstacles and problems.
Hence, the Serkyem offering has become popular among modern practitioners who seek such assistance.
The Serkyem offering is offered by pouring the beverage into a cup-like a wine glass, which is placed into a lower bowl. During the offering, the beverage is poured into the cup to the point where the liquid overflows down into the lower bowl. In Buddhism, the symbolism of the overflowing liquid is highly auspicious because it represents an abundant flow of merits, virtues, material resources, and conditions that are conducive for one's Dharma practice.
The Serkyem vessel can be of any material such as gold, silver, copper, brass, or even glass. Offering vessels that are made of precious materials are considered highly propitious, especially for lay practitioners who want to create tremendous merits and establish the closest affinity with the Protector.
Black Tea is traditionally offered as Serkyem because, in ancient times, it was considered a precious beverage. The color of black tea is golden and reflects the meaning of Serkyem. When the tea is offered, it is traditionally offered piping hot as a direct request to the Dharma Protector for the swiftest assistance, heat being symbolic of rapidity.
Here, it must be noted that the offering of cold tea should be avoided because of the reason stated above. Many people prepare tea and then store it in a bottle from where it is offered. A bottle of tea even lasts for a month. Such practice should be totally discouraged. Tea is traditionally used but besides tea, beer, or alcohol can also be offered because of the Tantric meaning behind such substances.
Alcohol of any kind is considered a wrathful substance, an example of this is during a Tsog offering, a little bit of consecrated alcohol and meat is partaken to symbolize the psychic winds and bodily elements used in Tantric meditation; therefore beer or alcohol represents Tantric attainments and is offered to the Dharma Protector as a direct request to overcome all obstacles that obstruct spiritual attainments and to bring about beneficial conditions swiftly.
Tea and alcohol are not the only beverages that can be offered as Serkyem, milk, which symbolizes spiritual nourishment may be also offered.
The actual Serkyem offering ritual begins with the pouring of a little of the beverage into the vessel so it's not empty. The Serkyem is consecrated with three repetitions of the mantra Om Ah Hum while purifying with incense. Then, the Serkyem liturgy is recited with each stanza describing an offering of the Serkyem to a particular being or a class of beings that play a defined role in our spiritual practice.
During the offering, the Serkyem is visualized to be divine nectar that expands to fill an entire ocean. This ocean is made out of not just the beverage that the practitioner offered but of all the desirable things in the world that excite and please the five senses.
This vast ocean is offered to the Protector and to the other special beings mentioned in the liturgy. In addition, the request or that the practitioner wants to achieve is visualized to come into fruition with the assistance of the Protector."
As stated above this is the typical practice that has been done in the monasteries over the ages due to its proven efficacy.
The Great Nub Sangyé Yeshé who wrote the “Restorative Offering to the Eight Classes” which is widely practiced mentioned at the end that “Whatever the task, whether it be protecting against hail, warding off repetitive deaths among children, making a thread-cross and ransom offering, or casting zors (substances or objects that, through ritual and mantra recitation, are charged with magical powers) and the like, if you do not perform this offering to the eight classes as a preliminary, it is compared to a child building a sand-castle. So Serkyem offering is also one of the important offering that one should practice daily.
Tashi Delek
Phub Dorji Wang
The Great Serkyem prayers are reproduced here for the benefits of all those who wish to start Serkyem offering to make their other rituals successful.
Recite any one of the three liturgies.
སྡེ་བརྒྱད་གསེར་སྐྱེམས༔
1. Serkyem of the Eight Classes
(by Dudjom Rinpoche)
དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས༔
kön chok sum dang tsa sum chö kyong tsok
Three Jewels and Three Roots and Gathering of Protectors,
ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་དང༔
chi yi dé gyé nang gi dé gyé dang
Outer Eight Classes and Inner Eight Classes,
གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་དང༔
sang wé dé gyé chok gi dé gyé dang
Secret Eight Classes and Supreme Eight Classes,
སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་སོགས༔
trül pé dé gyé nang si dé gyé sok
Emanation Eight Classes and Worldly Eight Classes and others,
སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བྲན་གཡོག་བཅས༔
trül pa yang trül ka dö dren yok ché
Emanations and re-emanations and those bound by oaths,
འདིར་གཤེགས་གསེར་སྐྱེམས་གཏོར་མའི་མཆོད་འབུལ་བཞེས༔
dir shek ser kyem tor mé chö bül zhé
Come here and accept this offering of Golden Drink and Torma!
མཐུན་རྐྱེན་བསམ་དོན་བསྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཟློག༔
tün kyen sam dön drup la gel kyen dok
Create favourable conditions, accomplish our wishes, and dispel negativities,
རབ་འབྱམ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་ཡོངས་འགྲུབ་མཛོད༔
rap jam trin lé ma lü yong drup dzö
Perfectly accomplish all the infinite activities without exception!
བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔
ka dang dam lé ma da sa ma ya
Do not transgress your oaths and commitments. Samaya.
2. General Serkyem Offering
ཀྱཻ། སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་དང་ཕྱོགས་འདི་རུ།
kyé dé gyé chi dang chok di ru
The General and Supreme Eight Classes come to this place!
།གནས་པའི་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྣམས།
né pé yül lha zhi dak nam
Lords of the land and gods of the land in this area,
།འདིར་གཤེགས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད་པ་བཞེས།
dir shek ser kyem chö pa zhé
come here and receive this serkyem offering!
།གེགས་ཞི་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཛོད། །
gek zhi sam dön lhün drup dzö
Pacify obstructing forces and spontaneously accomplish all meaningful wishes!
3. ༄༅། །སྡེ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །
Restorative Offering to the Eight Classes
by Nubchen Sangye Yeshe
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །
Homage to the sacred masters!
གནས་གཙང་མར་ལྷ་བཤོས། རི་རབ། འོ་ཕུད། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས། རྩི་སྨན། མངར་གསུམ། ཤ་སྣ། སྨན་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། ཟས་སྣ་གང་འབྱོར་བཤམས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་བྱེད་བསྒོམས་ལ། རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འདི་སྐད་དོ། །
In a pure, clean place, arrange the deity torma, the representation of Mount Meru, the select offering of milk, a variety of flowers, medicinal plants, the three sweets offerings, different kinds of meat, medicines, grains, various kinds of cloth and whatever foodstuffs you have. Then, taking refuge and generating bodhicitta, meditate on yourself as your chosen deity,1 and blessing the substances with the six mantras and six mudrās, in a state of samādhi, recite the following:
ཧཱུྃ། སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང༌། །
hung, ku sum gyü sum lama dang
Hūṃ! Masters of the three kāyas and three lineages,
ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༌། །
yidam shyitrö lhatsok dang
All you peaceful and wrathful yidam deities,
སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །
kyabné könchok sumpo dang
The sources of refuge, the Buddha, Dharma and Saṅgha, and
མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷ་ཆོས་སྲུང་སོགས། །
khandro norlha chösung sok
Ḍākinīs, wealth deities, guardians of the Dharma, and the rest–
མཆོད་ཡུལ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །
chöyul gongma tamché la
To all of you higher objects of offering,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink2
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
1. The Outer Eight Classes
ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང༌། །
lhayi wangpo gyajin dang
Chief of the gods, Indra and
ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགའ་བོ་དང་། །
lu yi wangpo gawo dang
Chief of the nāgas, Nanda and
ལྷ་མིན་དབང་པོ་ཐགས་བཟང་རིས། །
lhamin wangpo takzangri
Chief of the asuras, Vemacitra,
མི་འམ་ཅི་ལྗོན་རྟ་མགོ་ཅན། །
miamchi jön tagochen
Of the kiṃnaras, the horse-headed King Druma,
གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དང༌། །
nöjin gangwa zangpo dang
Of yakṣas, Pūrṇabhadra and
མཁའ་ལྡིང་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དང༌། །
khading sermik khyilwa dang
Of garuḍas, Suvarṇākṣa and
ཆོས་སྐྱོང་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དང༌། །
chökyong mahakala dang
Of dharmapālas, Mahākāla and
དྲི་ཟ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས། །
driza zurpü ngapa sok
Of gandharvas, Pañcaśikha and the rest
ཕྱི་ཡི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །
chi yi dé gyé khor ché la
To you, the outer eight classes, along with your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
2. The Inner Eight Classes
ཡབ་གཅིག་བདུད་རྗེ་ནག་པོ་དང༌། །
yabchik düjé nakpo dang
Lord of māras, Yapchik Düjé Nakpo, and
བཙན་རྒྱལ་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ་དང༌། །
tsengyal yamshü marpo dang
King of the tsens, the red Yamshü, and
ཡུལ་ལྷ་ཕྱྭ་སངས་ཀླུ་སྲས་དང༌། །
yullha chasang lu sé dang
Of the local deities, Chasang Lusé and
སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་སྙིང་འབྱིན་དང༌། །
sokdak gyalpo nyingjin dang
Of the lords of life-force, King Nyingjin and
ཆོས་སྐྱོང་གནོད་སྦྱིན་དམར་པོ་དང༌། །
chökyong nöjin marpo dang
Of dharmapālas, the ‘Red Yakṣa’ and
ལྷ་མོ་འཇིགས་པའི་གློག་འབྱིན་དང༌། །
lhamo jikpé lokjin dang
Of goddesses, Jikpé Lokjin and
དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་དང༌། །
genyen dorjé lekpa dang
Of upāsakas, Vajrasādhu3 and
དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་ཐོད་ཕྲེང་སོགས། །
karmo nyida tötreng sok
Karmo Nyida, Tötreng and the rest,
ནང་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །
nang gi dé gyé khor ché la
To you, the inner eight classes, along with your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
3. The Secret Eight Classes
བདུད་པོ་ཁ་ཐུན་རཀྴ་དང༌། །
düpo khatün raksha dang
The māra, Khatun Rakṣa and
གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོ་དམར་ནག་དང༌། །
shinjé shepo marnak dang
The yama, Shepo Marnak and
ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དང༌། །
ludü nagaradza dang
The nāga demon, Nāgarāja and
གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་གྲི་ཐོགས་དང༌། །
nöjin shenpa dritok dang
The yakṣa, Shenpo Tritok and
མ་མོ་སྲིད་པ་ཁྲོམ་འདེབས་དང༌། །
mamo sipa trom deb dang
The mātṛkās,4 Sipa Trom Dep and
བཙན་པོ་ཡམ་ཤུད་སྲོག་ལེན་དང༌། །
tsenpo yamshü soklen dang
The tsen, Yamshü Soklen and
བདུད་པོ་རེ་ཏེ་མགོ་ཡག་དང༌། །
düpo reté goyak dang
The māra, Reté Goyak and
སྲོག་བདག་དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་སོགས། །
sokdak dunggi tortsuk sok
The lord of the life-force, Dunggi Tortsuk and the rest,
གསང་བའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །
sangwé dé gyé khor ché la
To you, the secret eight classes and your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
4. The Supreme Eight Classes
གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། །
za chok gyalpo rahula
The supreme planetary protector, King Rāhula,
དཀར་མཆོག་ཁྲམ་ཤིང་ཁ་ཐོར་དང༌། །
kar chok tramshing khator dang
The supreme white one, Tramshing Khathor and
བདུད་མཆོག་མ་ནུ་རཀྴ་དང༌། །
dü chok manu raksha dang
The supreme māra, Manurakṣa and
བཙན་མཆོག་གྲི་བཙན་འཐུམ་པོ་དང༌། །
tsen chok dritsen tumpo dang
The supreme tsen, Dritsen Tumpo and
མ་མཆོག་ལྕེ་སྤྱང་མདུང་འཛིན་དང༌། །
ma chok chechang dungdzin dang
The supreme mātṛkā, Chekyang Dungdzin and
ཀླུ་མཆོག་ཀླུ་རྒྱལ་དུང་སྐྱོང་དང༌། །
lu chok lugyal dungkyong dang
The supreme nāga, King of nāgas, Ś́aṅkhapāla and
མགོན་མཆོག་ནག་པོ་ལྟེ་དཀར་དང༌། །
gön chok nakpo tékar dang
The supreme gönpo, Nakpo Tékar and
རྒྱལ་མཆོག་ལི་བྱིན་ཧ་ར་སོགས། །
gyal chok lijin hara sok
The supreme sovereign, Lijin Hara and the rest:
མཆོག་གི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །
chok gi dé gyé khor ché la
To you, the supreme eight classes, with your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
5. The Emanating Eight Classes
དཔུང་གཡས་དགྲ་ལྷར་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
pung yé dralhar trulpa dang
The right shoulder emanates as dralhas,
དཔུང་གཡོན་མ་མོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
pung yön mamor trulpa dang
The left shoulder emanates as mātṛkās,
ཆུ་སོ་བདུད་དུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
chuso dü du trulpa dang
The lips and teeth manifest as māras,
མགོ་བོ་སྲིན་པོར་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
gowo sinpor trulpa dang
The head emanates as rākṣasas,
མཇུག་མ་དམུ་རུ་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
jukma mu ru trulpa dang
The back emanates as mu spirits,
ལག་གཡས་གཤིན་རྗེར་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
lak yé shinjer trulpa dang
The right hand manifests as yamas,
ལག་གཡོན་ཀླུ་བཙན་སྤྲུལ་པ་དང༌། །
lak yön lu tsen trulpa dang
The left hand manifests as nāgas and tsens, and
མིག་དང་སྙིང་དང་མཆེ་བ་གསུམ། །
mik dang nying dang chewa sum
The eyes and heart and canine teeth–these three emanate
གཟའ་བདུད་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་སོགས། །
zadü nyi du trulpa sok
As planetary forces and māras, and so on,
སྤྲུལ་པའི་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་བཅས་ལ། །
trulpé dé gyé khor ché la
To you, the emanating eight classes, with your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
6. The Eight Classes of the Universe
ས་བདག་ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་དང༌། །
sadak hal khyi nakpo dang
The earth lord Hel Khyi Nakpo and
ཀླུ་བདུད་གདོལ་པ་ནག་པོ་དང༌། །
ludü dolpa nakpo dang
The nāga demon Dolpa Nakpo and
ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང༌། །
sa yi lhamo tenma dang
The goddesses of the earth, the Tenma and
ཕྱོགས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་དང༌། །
chokkyong gyalchen dé shyi dang
The guardians of the directions, the Four Great Kings5 and
མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང༌། །
gönpo dünchu tsa nga dang
The seventy-five protectors and
ཡུལ་འདིའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད་དང༌། །
yul di shyidak tamché dang
All the local deities of this place and
ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་དང༌། །
polha dralha soklha dang
To pholha, drahla, soklha and
མོ་ལྷ་མོ་སྨན་ལ་སོགས་པ། །
molha momen lasokpa
To molha, momen, and the rest
སྣང་སྲིད་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །
nangsi dé gyé tamché la
To you, the eight classes of the universe, along with your retinues,
མཆོད་པ་དམ་པ་འདི་འབུལ་ལོ། །
chöpa dampa di bul lo
We make these sacred offerings!
གསེར་སྐྱེམས་གཙང་མ་འདི་བཞེས་ལ། །
serkyem tsangma di shyé la
Accept this pure golden drink
བདག་གི་འདོད་དོན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །
dak gi dödön drub tu sol
And accomplish all our wishes, we pray!
སེར་བ་སྲུང་བ། སྲིའུ་གསོ་བ། མདོས་གླུད་བཏང་བ། ཟོར་འཕེན་པ་ལ་སོགས་ལས་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་པ་འདི་མེད་ན། །བྱིས་པས་མཁར་ལས་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ལས་གང་གི་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྡེ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
Whatever the task, whether it be protecting against hail, warding off repetitive deaths among children, making a thread-cross and ransom offering, or casting zors6 and the like, if you do not perform this offering to the eight classes as a preliminary, it is compared to a child building a sand-castle. A preliminary to any kind of action, this restorative offering to the eight classes composed by Nub Sangyé Yeshé is complete. Sarva maṅgalaṃ!
| Rigpa Translations. Edited for Lotsawa House as part of the Longchen Nyingtik Project, 2020.
↑ Tib. yi dam.
↑ Tib. gser skyems.
↑ Tib. Dorje Lekpa (rdo rje legs pa).
↑ Tib. Mamo (ma mo).
↑ The Four Great Kings are: Dhṛtarāṣṭṛa ('Defender of the Area') is the Guardian King of the East and chief of the gandharvas, the musicians of the heavens. Virūḍhaka ('Noble Birth') Guardian King of the South and leader of the kumbhandas, fierce beings who reside in the desire realms of the heavens. Virupākṣa ('Ugly Eyes') Guardian King of the West and leader of the nāgas. Vaiśravaṇa ('Son of He who has Heard Many Things') Guardian King of the North and leader of the yakṣas.
↑ Zors (zor) are substances or objects that, through ritual and mantra recitation, are charged with magical powers. In most cases these zors are small pyramids made of dough. They are placed around the main torma (gtor ma) and through the ritual charged with magical power. Throwing the zors releases their magical power which is directed toward an enemy. For more information, see: René de Nebesky-Wojkowitz, Oracles and Demons of Tibet, (Kathmandu, Nepal: Book Faith India, 1996), 354-358.
