Every Buddhist family has an altar and inside statues are placed.
These statues are initially purchased without Zung. Before placing statue at
the Altar, Zung are installed inside with the help of lama or Zung master.
The lama follows certain Zung filling
process. There are different mantras that need to be placed on different part of the
statue internally. So there are head mantras, neck mantras, Torso mantras etc..
At the approximate location of the heart of the statue, specific mantra of a
particular statue is placed. For example if the statue is of Guru Rinpoche,
Baza Guru mantra is consigned.
Nowadays you get ready-made mantra for any type of statue from KMT
Press. After buying mantra sheets, each mantra is cut out so that there is no
white space remaining. The next step is to roll the mantra sheets very tightly,
overlapping the ends of the small strips upon each other around a tiny incense
stick. This incense stick shall resemble the backbone of the statue, if the
statue is small. For bigger statue
special Zungshing made from Juniper tree is used. After the rolls are
completed, they are rolled in brocade silk and affixed with a mark indicating the
direction of the mantra.
After that Statues are filled from head to lotus throne. To begin,
the lama places a pearl at the top of the head, signifying the brain. Next,
head mantras are placed then neck mantras and the beginning of the torso
mantras continuing in the same method. Special mantras individual to the
specific statue (deity) are placed in the heart area, followed by the remainder
of torso mantras.
The lotus throne at the bottom is treated as a treasure house. It is
filled with lotus throne mantras. The remaining space is filled with good quality
incense, special herbs, sacred earth, medicine pills/rilbus, and any other precious
items and relics. In larger statues precious stones are also added. In the
treasure house to represent the male and female forms of the lord of wealth and
the eight auspicious symbols the lama places paper disks. Finally the bottom
plate is fixed permanently. If a double Vajra is not engraved on the bottom of
a statue, the monks affix a paper one. During the entire process of installing
Zhung, Lama will chant mantras as they work.
Rabne
Consecration Ceremony
During a Rabne consecration, the lama direct his prayers and
focus his meditation, employing visualization and mantras,
in order to invoke the blessings of all the Buddhas and
enlightened masters, so that they are drawn irresistibly through the force of
their compassion, and merge inseparably with all the sacred objects.
As they infuse them with their blessings, we consider that the
statues are empowered, and blaze with even greater splendor and magnificence.
Then we pray, again and again, that the Buddhas may remain one
with them forever, bringing benefit to beings for as long as the elements of
earth, water, fire and wind endure, and always radiating auspiciousness and
wellbeing, so that whoever encounters them may enjoy good health, long life and
prosperity, and ultimately gain complete spiritual awakening.
It is also to be noted that it
is considered extremely inauspicious to leave statues open at the bottom. It is
believed that wandering spirits can take up residence in unconsecrated and
unsealed statues making the object unfit for ritual worship.
Statues can be blessed any number of times by many different lamas.
Temples, stupa are often consecrated after construction through
elaborate rituals involving sand mandalas. The rituals can take several days to
perform.
The following prayer can be used for Rabne.
༄༅། །རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །
A Brief Consecration Ritual for
Representations of Enlightened Body, Speech and Mind
by Dodrupchen Jikmé Tenpé
Nyima
སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས།
Begin with refuge and
bodhicitta. Then:
རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར།
rang nyi ké chik gi pal
heruké kur gyur
In an instant, I transform
into the glorious heruka.
ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་འཁོད་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །
lhakpar népé choga la bar
du chöpé lok dren gek kyi rik tamché dir ma khöpar shyen du deng shik
All you obstacle makers
and disruptive influences who seek to obstruct this ritual of consecration do
not remain here, but go elsewhere!
ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད།
Recite the mantra of the
four hūṃs.
བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ།
bendza raksha raksha hung
སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་གུར་ཁང་གིས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར།
teng ok chok tsam tamché
dorjéi rawa dang gur khang gi tsam ché par gyur
The space above, below and
in all directions is now enclosed within a fence of vajras and a protective
tent.
ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།
om maha shunyata jnana
penza svabhava atma ko ham
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་སྣང་དག་པ་རབ་འབྱམས་བརྟན་གཡོའི་འཁོར་ལོར་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྟེན་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ནས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ
tongpa nyi kyi ngang lé
gyuma tabüi yeshé kyi tsal nang dakpa rabjam ten yöi khorlor chir yang charwé
damtsik gi ten nam chomden dé dorjé chang ku dok ngönpo dorjé dang drilbu dzin
ching longchö dzokpé chö kyi gyenpa shyap dorjéi kyil trung du shyukpé né sum
yigé sum gyi tsenpa lé özer trö omin gyi shying né yeshé sempé tsok bendza
samaya dza
Out of the state of
emptiness, as the dynamic expression of illusion-like wisdom arises the
infinite purity of the environment and beings manifest as the supports of our
samaya in the form of the transcendent conqueror Vajradhara, blue in colour and
holding a vajra and bell. He is adorned with all the marks of a saṃbhogakāya
buddha, and is seated in the vajra posture. At his three centres are the three
syllables oṃ, āḥ and hūṃ, from which there emanate rays of light to invoke the
wisdom deities of the buddha field of Akaniṣṭha. Vajra samaya jaḥ!
Make offerings with:
ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཔེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝ་དྱ་ཤཔྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ཀྱིས་མཆོད།
om benza argham padam pupé
dhupé aloké gendhé nevidé shabta pratitsaya soha
Then offer praise with:
བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །
töpar öpa tamché la
With bodies as numerous as
atoms in the universe,
ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །
shying dul kun gyi drang
nyé kyi
And with the most intense
devotion,
ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །
lü tüpa yi nam kun tu
We offer homage and
prostrations
མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ།
chok tu dépé chak tsal tö
To all those who are
worthy of praise.
ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ
dza hung bam ho
དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས།
dam yé yermé du gyurpé
tukka né özer trö wang gi lha rik nga khor ché chen drang
From the heart of the
indivisible union of samayasattva and jñānasattva there emanate rays of light,
which invoke the empowerment deities of the five families together with their
retinues, who then bestow empowerment with:
ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡེ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ༔
om sarwa tathagata
abhishekaté samayé shriyé hung
ཞེས་དབང་བསྐུར།
སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར།
ku gang drima dak chüi
lhakma yar lüpa lé rik ngé chöpen gyi u gyenpar gyur
All impurities of the body
are purified. The remaining water gathers to create the crown of the five
families adorning the head.
ཨོཾ་ཙཀྵུ་ཙཀྵུ་ས་མཱནྟ་ཙཀྵུ་བི་ཤྭ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།
om tsakshu tsakshu samanta
tsakshu bishodhani soha
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།
om ah hung
ལན་གསུམ།
3 times
བསྒོམས་པའི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྟེན་སོ་སོའི་རྣམ་པར་གྱུར།
gompé lha nam ö du shyuwa
lé ten so söi nampar gyur
The visualized deities
melt into light and transform their appearance into that of the various
representations [of enlightened body, speech and mind].
བརྟན་བཞུགས་ནི།
The Request to Remain
ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།
chok chu na shyukpé sangyé
dang chang chub sempa tamché dak la gong su sol
All you buddhas and
bodhisattvas who dwell throughout the ten directions, think of us!
ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་མ་བཞག་གི་བར་དུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།
ji si namkhé ta dang
nyampé semchen tamché mi népé nya ngen lé dépé sa la ma shyak gi bar du gyalwa
nam nya ngen lé mi dawar tenpar shyuk su sol
Until all beings, as
infinite as space itself, are brought to the state of perfect nirvāṇa beyond
extremes, may you victorious ones remain here constantly, without passing into
nirvāṇa!
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་འབྱུང་བ་བཞིའི་གནོད་པས་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།
khyepar du yang ku sung
tuk kyi ten di nam ji si jungwa shyi’i nöpé ma shyik gi bar du tenpar shyuk su
sol
In particular, may you
remain here until these representations of enlightened body, speech and mind
are destroyed by the four elements.
བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ།
tenpar shyuk né kyang dak
dang sem chen tamché la chok dang tün mong gi ngö drup ma lü pa tsal du sol
And, as you remain here,
may you grant us and all other beings all the supreme and ordinary siddhis!
དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་ཅི་རིགས།
Recite the vowel and
consonant mantras and the essence of dependent origination as many times as
possible. Then:
འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །
dir ni zuk dang lhen chik
tu
Remain here, one with
these images and objects,
འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །
khorwa si du shyuk né
kyang
Until samsara comes to an
end;
ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །
né mé tsé dang wangchuk
dang
Grant us freedom from
illness, long life, power and prosperity, and
མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །
chok nam lekpar tsal du
sol
Make everything supremely
auspicious: we pray!
ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།
om supratishta bendzayé
soha
མཐར་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །
To conclude, recite verses
of auspiciousness.
ཞེས་པའང་རིགས་ཀྱི་གཅུང་པོ་འཛམ་གླིང་དབང་རྒྱལ་གྱི་གསུང་ངོར་འཇིགས་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་མར་བྲིས།། །།
In response to a request
from Dzamling Wangyal,1 the elder brother of my
family, Jikmé Tenpé Nyima instantly wrote down whatever came to mind.
| Translated by Adam
Pearcey, 2007.
1.
↑ Khyentse Tulku Dzamling Wangyal
(1868-1907), a tulku of Do Khyentse. He was the eldest of Dodrupchen Rinpoche’s
seven younger brothers.
