Compiled by Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö[1]
Homage to the Three Jewels.[2]
The Blessed One taught the following
text, which is of benefit during an evil age.
The range of what is called Dharma is likened to a path. Why? It is on this path that all living beings travel. That is why the Dharma is said to be like a path.
Once, when the Blessed One was seated
beneath the bodhi tree, he saw all the living beings of Jambudvīpa. He saw that
at the end of time, in the five-hundred-year period, an age of evil would
arise. As to the thoughts and deeds of all beings, those people who encounter
this text through their tenfold purity will be greatly meritorious, while those
who do not encounter this text will be weak in merit and experience intense
pain due to the afflictions. Human beings upon the earth will feel as if hacked
apart with weapons.
Then, venerable Ānanda said to the Blessed One, "O Blessed One, since you consider human beings with compassion, please save them from this suffering."
The Blessed One said to venerable
Ānanda, "I shall explain to you. I was abiding in the expanse of space. I
directed my intention to view the living beings of Jambudvīpa. Listen, all of
you, to my words. This Dharma text is a teaching that will be of benefit when
an age of evil arises. To write it out and recite it and practise the
visualization and recitation of the Great Compassionate One will swiftly purify
all harmful actions and obscurations. Honouring this text with offerings of
incense and flowers will bring about the happiness of all sentient beings.
Writing out and reciting this text will lead to excellent rebirth throughout
all future lives."
At the foot of the tree was a great
lake, on the shores of which sat the emanation of Great Compassion, who had
directed his magnanimity towards all living beings and was weeping intensely.
The Blessed One said:
"Great Compassionate One, listen
well. There is no need to weep. Listen well to what I have to say. In the tiger
month of the new year I decided to go to the human realm.[3] At that
time I freed all the beings of the age of evil from the ocean of suffering that
is saṃsāra. They renounced all
harmful action. I even guided the beings who had fallen into the hells. At that
time, I spread this dharma text.
Writing or reciting this text will put an end to all sickness. Any person who
writes it out will benefit a whole town. Any town where it is written will
benefit a whole country. The merit of human beings will increase, and negative
circumstances and obstacles will be averted. It will bring release from the
sufferings of the hells. It will be of benefit in both present and future
lives. This is the essential path for all beings of the six classes. It is
comparable to sailing in a boat across an ocean or river. Having faith in, and
pure devotion towards, this text is crucial. Until Maitreya arrives in the
human realm this text will yield extensive benefit. Writing out this Dharma and
sharing it with others will bring boundless merit within the same lifetime and
the same body. It will cause the blood-filled ocean of saṃsāra to dry up.
"By means of ten mental
impurities, beings will first be overwhelmed by the afflictions. How worthy of
compassion are all beings! Thereafter, second, the human realm will become a
valley filled with blood. Third, although crops are planted and the land
cultivated, there will be no freedom to enjoy the results.[4] Fourth,
human beings will experience intense suffering. Fifth, people will lack vision
while travelling on paths.[5] Sixth,
cities will be overrun by carnivorous wild animals. Seventh, buildings within
countries will lie empty.[6] Eighth,
carnivorous wild animals will be seen wandering about aimlessly.[7] Ninth,
although a few people will remain they will not dare to stay. Tenth, hungry
ghosts and harmful spirits will appear, roaming through cities. This is what
will come to pass based on the ten impurities.
"People will lack respect for one
another and appear to praise themselves while disparaging others. There are
four classes in human society: rulers, merchants, labourers and priests.[8] If they
all have confidence in and reverence for this text the age will be one of
fortune."
The Blessed One said, "Those who
distrust this text will mislead one another and fall into the hell of ultimate
torment (avīci). They will not hear the Dharma, and their cries of
anguish will be heard throughout heaven and earth. An age of epidemics will
dawn.[9] To write
down or recite this dharma text immediately upon hearing it will overcome all
epidemics and famine. It will bring excellent rebirth.
"There are seven forms of
suffering in this world:[10] first,
there is the suffering of heat and cold in the hells; second, the suffering of
hunger and thirst among the pretas; third, the suffering of ignorance and
confusion among animals;[11] fourth,
the suffering of birth, old age, sickness and death, as well as lack of
freedom, poverty and adherence to wrong views among human beings;[12] fifth,
the suffering of hostility and conflict among the asuras;[13] sixth,
the suffering of death, transmigration and downfall among the gods;[14] and
seventh, the suffering of the bardo of becoming. Having confidence in this
text, which is of benefit in these circumstances, will cause all wishes to be
fulfilled and all disease to be eliminated. It will bring the excellent fortune
of a bygone age.
"You might wonder why this is so.
In a male Fire Horse year, a meteor the size of a large rock[15] will
fall from the expanse of space and land on the shore of a large body of water.[16] When
that meteorite cracks open, this text will emerge from it. It will then be
crucially important for this dharma text to be passed on from one person to
another and not kept hidden or secret. This is not intended for only one or two
individuals; it has been set down for the sake of all sentient beings. May all
the sufferings of saṃsāra
come to an end!
"In future, at the end of the
five-hundred-year period,
When the teachings of the Buddha are in decline,
When the discipline of monks has deteriorated,
When minds are occupied with negative thoughts,
When people feast on broken pledges and misdeeds,
When they engage in the ten unwholesome actions,
When mantra practitioners recite evil spells,
When the five poisons are nurtured deep within,
When people misbehave physically and verbally,
When dharma teaching is in terminal decline,
When bird feathers develop on hillsides,[17]
When wood is kept in an iron case,[18]
When people commit wicked deeds,
All these actions, faults and defects[19]
Will surely herald a fearful time of crisis.
This text that dispels the conditions of an evil age
Must be written out or recited immediately upon sight—
Have no doubt that this will avert the evils of the age.
It is enough to inquire whether or not this is true.
Let us speak and express only truth.
All those who claim that this is untrue
Will be struck by the symptoms of disease
From the tips of the hair on their head
Down to the very tips of their toes."
When the Blessed One had said this, the
Great Compassionate One, Maitreya, Ānanda, and the whole world with its human
beings, asuras and gandharvas rejoiced and praised the speech of the Blessed
One.
Then the Blessed One extended his right
hand, beautifully adorned with the marks and signs, and touched it to the
ground, thereby subjugating evil demonic forces together with their retinues.
One must train in this transcendent perfection of wisdom, which brings
inconceivable joy and mental wellbeing and which subjugates and pacifies
illness and demonic forces. Then the Blessed One entered the Ganges-like
meditative absorption[20] and
spoke this text which summarizes all the excellent teachings of the sūtras.
Ānanda then addressed the Blessed One
once again: "Blessed One, this Dharma that you have taught is for the
purpose of averting obstacles and negative circumstances in saṃsāra. In the male Earth Monkey year an epidemic
will occur, and it will be crucial to
have a profound means of addressing it. If beings should doubt the truth of
this and lack confidence in this text, neglecting it out of indifference so
that it cannot spread,[21] this
will only delight the demonic forces. But for this text to be copied and
trusted will bring much happiness. This dharma text will bring relief."
The Blessed One replied:[22]
"Good, good. That is exceedingly
good.
This is to be taught everywhere from early on,
And an excellent wealth of virtue will result.
Merit and qualities will fully unfold.
All the perfect buddhas have spoken thus.
Nanda, Upananda, and the rest of you,
Exert yourselves in this, which is beneficial to beings.
In future, at the end of time,
The virtue of this will be beyond imagining.
For anyone who has faith in this
All wishes will be fulfilled,
Obstacles and adversity will be banished.
A person with faith in the Buddha's teachings
Should make offerings with incense and flowers."
Then the protector Maitreya looked out
from the expanse of space and saw that human beings were shedding tears of
blood. He went before the Blessed One and said, "Blessed One, I beseech
you to impart a Dharma for the future that conveys its message in few words but
holds great blessings."
The Blessed One replied:
"Maitreya, that is excellent.
Listen to this speech of mine.
It is imparted for the sake of all beings
Including the likes of Brahmā and Śakra.
In order to benefit all living beings
I have verbally communicated this message.
It is to be respected and diligently applied,
As it will bring an abundance of virtue.
"Later, in the first month of
autumn during the male Fire Horse year and in the male Earth Monkey year, evil
people who lack faith in this text will meet their deaths. Those people who
copy or recite this text will lead long lives, enjoy good health and gain much
merit. All the harmful forces of this evil age will come to roam about the
towns. Invisible to human beings, they will pass through uncertain places while
remaining hidden. At that time the blessings of this dharma text will cause all
spirits, evil forces and harmful influences to shudder and flee. It is vital
that this text be disseminated throughout every land. Do not consider it untrue
or harbour doubt.
"For those who lack faith in this
Dharma taught by the wise and venerable Buddha, Sugata, knower of the world,
guide and tamer of beings, unsurpassed teacher of gods and men, awakened and
transcendent conqueror, a great earthquake will occur in a Fire Horse year. The
crisis that arises at this time will intensify in a female Fire Sheep year, and
some people will contract diseases due to defilement (grib) and die.[23] Some
will die on roads, and some will die in landslides.[24]
"In a male Earth Monkey year there
will be terrifying floods. In the summer, sickness brought on by famine will
cause loss of life. At that time, harmful spirits will overrun the land.
Copying and reciting this teaching will afford protection against harmful
influences and obstacle-makers.
"In a female Earth Bird year it
will be crucially important to avoid harming others, to refrain from consuming
flesh or blood, and to guard one's vows.
"In a male Iron Dog year lands and
cities will be overrun by tigers, leopards, bears, wolves and jackals. It will
be crucial at that time to copy and recite this Dharma as a means of liberation
for human beings.
"In a female Iron Sheep year[25] all
sentient beings will come to lack self-control, like paper blown about in the
wind or like a great lake that surges and overflows. At that time those people
who lack faith in this text will die."
Then the Blessed One said to the Great
Compassionate One:
"In a year of the Mouse the
melodious sound of Dharma will emanate from the expanse of space. If one were
then to copy or recite this text which radiates throughout all four cardinal
and eight intermediate directions with the power and strength of the buddhas'
blessings, like the light of the sun and moon, it would bring benefit until
Maitreya arrives. Such is the potential of this text.
"If this is copied or recited
aloud
It will bring mountainous merit.
In a palace upon Mount Potala
Resides the emanation of buddha speech
Surrounded by a retinue of bodhisattvas.
Above, below and in each of the ten directions—
Beings everywhere he leads to happiness.
"Moreover, the Great Compassionate
One considered all human beings with compassion and disseminated this text[26] for
the sake of sentient beings. When it is doubted and considered untrue, then in
the first and middle months of summer an epidemic will arise. People will fall
sick in the morning and die in the evening.[27] At
that time, as the age of crisis unfolds, plants and forests will be hacked and
hewn, rocky mountains will crumble from their base, and the earth will tremble
and quake, as if incapable of remaining still. No more than one in ten people
will survive. Do not think this untrue, for it is the word of the Blessed One.[28] How
worthy of compassion are all beings!
"Then, in a female Fire Sheep year
and male Earth Monkey year the evil 'five-hundred-year' period will dawn.
Conflict will arise from all around—the four cardinal and eight intermediate
directions. Human beings will quarrel and fight among themselves.[29] This
is a Dharma that liberates from the ravages of time. To copy and recite it upon
first sight will overcome conflict. This text, which brings wellbeing if copied
or recited, will bring boundless virtue and liberate from every fear and
concern.
"This dharma text is not for only
one or two individuals; it was composed for the sake of all sentient beings. If
this dharma text is distributed throughout every land in all directions human
beings will enjoy excellent happiness and wellbeing. Through an abundance of
virtue,[30] the
sufferings of sentient beings will end.
"Unless this text is diligently
recollected for five or six months, an age of epidemics will dawn. Some will
die from fever; some will die from colds; some will go lose their sanity and
die;[31] some
will die from a sickness of the throat;[32] some
will die from a sickness of the heart; some will experience intestinal pain and
then die; some will die from sickness of the liver. There is a remedy for these
harmful spirits and sicknesses.[33]
"Sons and daughters of noble
family should keep on their bodies this text which guards against and remedies
these forms of sickness and harmful influence. The mantra that guards against,
and liberates from, all divine spirits, nāga spirits, elemental spirits and
epidemics— ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། Emaho, p'en no p'en no svāhā—[34] should
be worn by males on their right side and by females on their left. Doing so
will liberate from all epidemics and bring excellent rebirth. There is no doubt
that copying, reciting and having faith in this will bring freedom from the
blood-filled ocean of suffering that is saṃsāra.
How worthy of compassion are all the
people between heaven and earth![35] May
all the sicknesses that cause untimely death among human beings be utterly
pacified! May beings come to have the excellence of bygone ages! May they come
to possess merit beyond measure.
For beings who lack faith in this dharma text there will be no time of liberation.[36] Towns will be overrun by various forms of harmful spirits. At that time the cries of people will fill the air and resound across the earth.[37] Although there will be nutritious fruit and grain, everyone will lack the power to consume it. The whole population will eat demonic food.[38]
Then, the Great Compassionate One,
noble Avalokiteśvara, spoke the following[39] so
that beings might arouse compassion in their minds: "Blessed One, I pray
that you may infuse this text with your blessings. Consecrate it with
magnetising powers, I pray."
Then the Blessed One said, "If
this text is venerated with faith and devotion evil times will come to an end.
It will bring the boundless merit of freedom from every form of contagious
disease. Let all human beings on this earth be freed from the conflict, disease
and misery of an evil age and gain all the excellence of a bygone era.[40]
"In accordance with this
aspiration for the sake of virtue,[41] and
especially if this is recited during both the horse month[42] and
rabbit month[43] it
will bring unimaginable beneficial qualities. People who copy and recite this
text will enjoy long lives, good health and happiness.[44] Partially
copying the text will pacify all the causes of harm in an age of evil.
This circulated once during a past
Dragon year.[45] It was
apparently unable to spread throughout the world. This is how the evil age
first took hold. Later, the text was circulated in a male Fire Horse year.
This dharma text is the means of
averting evil times. Unless it can spread throughout all lands, crops will be
ruined by blight, hail and frost, leading to famine. An epidemic of
unrecognisable sickness will emerge bringing pain and misery. There is no doubt
that copying or reciting this will bring liberation from all suffering.
Until the victorious protector Maitreya
arrives in this world, this dharma text serves as a refuge to beings. For those
with faith in it and devotion for it let it cleanse and purify all harmful
actions, obscurations and habitual tendencies. May harvests be forever
excellent! May virtue be abundant! May this be a gem-like source of all that is
wished for and required![46] May
everything throughout all these lands be auspicious! May every place become
resplendent! With sickness, famine and warfare utterly overcome, may rains
bring excellent harvests and may all wishes be spontaneously fulfilled! With
wealth and prosperity extending throughout the land, may the Wheel of Dharma
turn and forever remain secure.
When the Blessed One had said this, the
Great Compassionate One, Maitreya, Ānanda, and the whole world including gods,
asuras and gandharvas rejoiced and praised the speech of the Blessed One.
This concludes The Clarifying Light: A Prophecy of the
Future.[47]
|
Translated by Adam Pearcey 2020,
with the generous support of the Khyentse Foundation and Terton Sogyal Trust,
and with the gracious assistance of Alak Zenkar Rinpoche.
1. This text has been
described as a revelation of Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö's, seemingly because
the text is included 2012 edition of his collected writings (but not earlier
editions); however, its inclusion there is because of his role in compiling the
text. The Ya chen edition (see bibliography for details) ends with the following
note: "Although there appear to be two different editions of this prophecy
for the future by the supreme teacher, the Lord of Sages, this was taken from
the original which Khyentse Chökyi Lodrö, Vajradhara in person, compiled for
the sake of beings of the degenerate age and which was printed in Delhi in 1979
by Tsering Tashi of Sikkim, the secretary of Gyalwang Karmapa's publishing
house." See also the benedictory verses composed
by Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö, which are appended to the gSung
'bum edition of this text. ↩
2. mChan bu precedes
this homage with Namo guru lokeśvaraye (sic). ↩
3. The tiger month is
the first month of the year. ↩
4. Ya chen: rang
gi rjes su 'brang dbang med. gSung 'bum: rang gi spyod dbang
med. ↩
5. Ya chen: lam
la 'gro bar mig gis mi mthong. gSung 'bum: lam
la 'gro ba'i mi mi mthong ("people travelling on paths will be
invisible") ↩
6. Ya chen: rgyal
khams kyi khang pa rnams stongs par 'gyur ro. gSung 'bum: rgyal
khams dang khang pa rnams stong par 'gyur ("countries and houses will
become desolate." ↩
7. Ya chen: chags
med du.
gSung 'bum: cha med du. ↩
8. These are the four
tiers or classes (varṇa) of Indian society:
those of the ruler or warrior (kṣatriya), merchant (vaiśya), labourer (śūdra) and priest (brāhmaṇa). ↩
9. gSung 'bum has: tshe
'di la yang "even
in the same lifetime." Ya chen omits this. ↩
10. Following gSung 'bum
592.4 here: 'jig rten na sdug bsngal bdun yod. Ya chen: mi
la sdug bsngal bdun yod ↩
11. Translation follows
gSung 'bum: dud 'gro blun rmongs kyi sdug bsngal. Ya chen lists the
third suffering as that of the asuras. ↩
12. Following gSung
'bum: mi la skye rga na 'chi dang mi khom pa
dang dbul 'phong lta ba log 'dzin gyi sdug bsngal. ↩
13. Translation here
follows gSung 'bum. Ya chen lists the fifth suffering as that of holding wrong
views. ↩
14. Translation follows
gSung 'bum. Ya chen has simply: lha tshe ring po'i
sdug bsngal. ↩
15. Translation follows
Ya chen: pha bong tsam. gSung 'bum has bong
ba tsam ("the
size of a clod of earth") ↩
16. The Tibetan (mtsho
chen po)
here could indicate either a sea or a large lake. ↩
17. AZR: This could refer
to fickle, unstable people who take to mountain retreats in place of more
stable practitioners. ↩
18. AZR: This could refer
to gifted practitioners being kept hidden or maintaining a low profile. Think
of a sword that is always kept in a sheath, so that nobody knows of its
sharpness and strength. ↩
19. Translation follows
Ya chen: las rnams nyes skyon de rnams kun. gSung 'bum
has las ngan nyes rkyen de rnams kyis ("these
evil actions and harmful conditions"). ↩
20. Following Ya
chen: gaṅgā'i ting nge 'dzin. gSung 'bum
has gang gi ting nge 'dzin. ↩
21. gSung 'bum has btang
snyoms su lus nas ("neglecting
it out of indifference") but this is omitted in Ya chen. ↩
22. gSung 'bum has bcoms
ldan 'das kyis ("The
Blessed One replied"); Ya chen omits this. ↩
23. Following A
'dzom: mi la la grib kyi nad kyis zin nas 'chi. NLMa, NLMb, NLMc,
Ya chen and gSung 'bum have 'gril nas 'chi ("die en
masse"?) here. ↩
24. Following A
'dzom: sa rnyil nas 'chi. Ya chen: la
la dran pa snying nas 'chi. gSung 'bum: la la ni dran pa
nyams nas 'chi ("some
will lose consciousness and die"). ↩
25. Following Ya chen and
gSung 'bum. A 'dzom, NLMa, NLMb and NLMc have Pig (phag) in place of Sheep (lug) here. ↩
26. Following A 'dzom. Ya
chen and gSung 'bum omit yi ge 'di ("this
text"). ↩
27. Following gSung
'bum: snga 'dro na nas dgong mo 'chi. Ya chen: nam
lang nas dgung mo 'chi. A 'dzom: nam lang nas dgong
mo'i bar la 'chi ↩
28. Following gSung 'bum
and A 'dzom. Ya chen has: mi bden bsam na bcom
ldan 'das kyi bka' yin ("You might think this is untrue, but it is the
word of the Blessed One.") ↩
29. Following Ya
chen: nang dme byed. gSung 'bum: rme
byed nas zad ("fight
among themselves and become extinct"?). ↩
30. Following gSung
'bum: dge ba phun sum tshogs pa yis. Other editions
have yin in place of yis. ↩
31. gSung 'bum: la
la smyo nas 'chi.
A 'dzom: la la ni myid pa na nas 'chi ("some
will die from throat sickness"). ↩
32. Ya chen: la
la ni lkog ma na nas 'chi. ↩
33. A 'dzom: gdon
nad de rnams la sman yod do/ This line is omitted in gSung
'bum. ↩
34. Following gSung 'bum
and Ya chen: e ma ho/ phan no phan no svāhā/. A 'dzom and mChan
bu have e ma ho/ oṃ ma
phan ni phan ni svāhā/ ↩
35. Following Ya chen, A
'dzom, mChan bu: gnam sa'i bar gyi mi rnams thams cad
snying re rje/.
gSung 'bum: 'jig rten khams kyi mi rnams snying re
rje/ ("How
worthy of compassion are the people of this world!"). ↩
36. Following gSung 'bum,
A 'dzom and mChan bu. Ya chen, NLMa, NLMb, NLMd have sngon
yang,
which would transform the whole sentence: "In the past, for beings who
lacked faith in this dharma text there was no time of liberation." ↩
37. gSung 'bum: de
dus mi rnams ngu 'bod kyis gnam sa gang. This line is omitted in Ya
chen. ↩
38. gSung 'bum: mi
grangs mang pos bdud zas byed. This line occurs earlier and differs
in some editions. mChan bu: mi grangs mang yang
bdud zas byas.
A 'dzom: mi grangs med kyang bdud zas byed. NLMa, NLMb, NLMc,
NLMd: mi grangs kun kyang bdud zas byed. Ya chen omits the
line altogether. ↩
39. Ya chen: gsung
pa'i yan lag.
A 'dzom and mChan bu: bsrung ba'i sngags ("protective
mantra"). NLMa, NLMb, NLMc: bsrung ba'i legs ("protective
excellence"). NLMd: bsrung ba'i srung
ba'i sngags. ↩
40. There is considerable
variation between editions here. Most differences are minor. Note however that
gSung 'bum omits sngon gyi ("bygone"). ↩
41. mChan bu omits dge
ba'i phyir. ↩
42. i.e., the first
month ↩
43. i.e., the second
month. ↩
44. Following Ya chen, A
'dzom and mChan bu. gSung 'bum, NLMa, NLMb, NLMc, NLMd makes the sentence
imperative through the ending gyur cig. ↩
45. gSung 'bum: 'di
sngon byung 'brug lo la gcig dar/. NLMa has thal in place
of dar. mChan bu: sngon
'drug lo nang la cha gcig song yang/ ↩
46. Following A 'dzom,
mChan bu, NLMa, NLMc: nor bu lta bu'i dgos 'dod 'byung bar
gyur cig/ gSung
'bum, Ya chen and NLMd omit lta bu'i. ↩
47. mChan bu concludes
with the following additions: May this Mahāyāna Dharma entitled The
Clarifying Light: A Prophecy of the Future be fulfilled. Do not doubt this
Dharma. This is spoken before the bodhi tree by all the buddhas and
bodhisattvas for the sentient beings of the degenerate time of the
five-hundred-year period in order to dispel the terrors of that evil age. May
it spread throughout the whole of space. As the Bodhicaryāvatāra (X, 37) says:
"From birdsong and the rustling of trees,/ From beams of light and even
from the sky,/ May all embodied beings forever perceive/ The sound of dharma in
a constant stream." In keeping with this, this prophecy spoken by the
Buddha first descended from the expanse of space in a former male Fire Horse
year. Thereafter, noble Avalokiteśvara spread it throughout all lands for
beings' benefit. In future, from the male Fire Horse year onwards, since it is
said that the various crises will gradually occur, it is important to pray to
the Three Jewels, who are the unfailing sources of refuge, and especially
Avalokiteśvara, protector of the Land of Snows. It is also vitally important to
cultivate virtue and abandon wrongdoing, and above all to persevere in writing
and reciting this text of prophecy as a means to avert the various crises that
it foretells. May this be a cause of temporary protection from fear and the
pacification of disease, famine and conflict, and ultimately the attainment of
the state of omniscience. This note was written by the one named Chö. May it be
virtuous. May it be auspicious. ↩
༄༅། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ངན་བསྐལ་པའི་དུས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་ནི་ལམ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་འདི་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲོའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ལམ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པའི་དུས། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་ནས། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་རྟོག་པ་ནི། རྣམ་པར་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེ་འདི་དང་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཆོས་འདི་དང་མ་འཕྲད་པའི་མི་རྣམས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ནི་མཚོན་ཆའི་འོག་ཏུ་གཏུབ་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་མི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་པའི་དོན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཐར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་ཡིན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ངས་གཟིགས་པར་དགོངས་པ་ཡིན། ཁྱེད་རྣམས་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བསྐལ་པ་འབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་བ་དང་། འདོན་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་མྱུར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་སྤོས་དང་མེ་ཏོག་གིས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་འགོད། ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ། དེ་ནས་ཤིང་དེའི་རྩ་བ་ན་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་ཡི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་བཞུགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་པར་མཛད་ནས་སྤྱན་ཆབ་དྲག་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་སྤྱན་ཆབ་ཤོར་མི་དགོས་པས། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ལེགས་པར་ཉོན་དང་། ལོ་གསར་སྟག་གི་ཟླ་བའི་ནང་དུ་མིའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པར་དགོངས་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་བསྐལ་པ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་སྒྲོལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན། དམྱལ་བར་ལྟུང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་ངས་འདྲེན་པ་ཡིན། དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཐམས་ཅད་ཆད། མི་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ལ་ཕན། གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་གིས་བྲིས་ན་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་ཕན། མི་རྣམས་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་དང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པ་དང་། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ཕན། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁོ་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚོ་དང་ཆུ་ལ་གྲུ་གཟིངས་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་། མོས་གུས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །བྱམས་པ་མི་ཡུལ་དུ་མ་བྱོན་བར་དུ། ཕན་པའི་ཡི་གེ་རྒྱ་ཆེར་འདི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་བྲིས་ཤིང་གཞན་ལ་སྤེལ་ན་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས། དང་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གཉིས་པ་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྲག་གིས་ལུང་པ་གང་། གསུམ་པ་ལོ་ཏོག་སོ་ནམས་བྱས་ཀྱང་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་དབང་མེད། བཞི་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་། ལྔ་པ་ལམ་ལ་འགྲོ་བར་མིག་གིས་མི་མཐོང་། དྲུག་པ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་འགེང་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ཁང་པ་རྣམས་སྟོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་གཅན་གཟན་གང་ཡང་ཆགས་མེད་དུ་འགྲོ་བར་མཐོང་། དགུ་པ་མི་རེ་རེ་ཡོད་ཀྱང་འདུག་མི་ཕོད། བཅུ་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ་བར་སྣང་། རྣམ་པར་མ་དག་པ་བཅུའི་སྒོ་ནས་དེ་འདྲ་འདུག་གོ །གཅིག་གིས་གཅིག་གཟེངས་བསྟོད་མི་འདུག་པ་རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པར་སྣང་ངོ་། །མི་ཡི་ནང་ན་རིགས་བཞི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་དང་། རྗེ་རིགས་དང་། དམངས་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཏེ་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་ལོག་བྱས་ན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཁྲིད་ནས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེས་ཆོས་མི་ཐོས་ངུ་འབོད་ཀྱིས་གནམ་ས་གང་། ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་ནད་ཡམས་འཇོམས། མུ་གེ་ཡོད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཞི་བར་འགྱུར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སླར་ཡང་མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བདུན་ཡོད་དེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གསུམ། མི་ཁོམ་པ་དང་དབུལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཞི། ལྟ་བ་ལོག་འཛིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་དྲུག །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་དང་བདུན་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་བྱས་ན་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་ཕ་བོང་ཙམ་གཅིག་བབ་ནས་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་འགྲམ་དུ་ཕོག །གནམ་རྡོ་དེ་གས་པའི་ནང་ནས་ཡི་གེ་འདི་བྱོན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་གབ་སྐུང་གསང་སྦེད་མེད་པར་སྟོན་པ་གལ་ཆེའོ། །འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཤོག །སླར་ཡང་ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་མར་འགྲིབ་དུས། །དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་དུས། །བསམ་ངན་ཡིད་ལ་དྲན་པའི་དུས། །མནའ་སྡིག་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་དུས། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས། །སྔགས་པས་ངན་སྔགས་འདོན་པའི་དུས། །དུག་ལྔ་ཁོག་ཏུ་བཅུག་པའི་དུས། །ལུས་ངག་ལོག་པར་སྤྱོད་པའི་དུས། །ཆོས་སྟོན་མར་མར་འགྲོ་བའི་དུས། །བྱ་སྤུ་རི་ལ་སྐྱེ་བའི་དུས། །ཤིང་ལྕགས་སྣོད་དུ་བཅུག་པའི་དུས། །སྐྱེ་བོས་ལས་ངན་བྱེད་པའི་དུས། །ལས་རྣམས་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་ཀུན། །འཇིགས་པའི་དུས་ངན་ངེས་པར་འོང་། །དུས་ངན་རྐྱེན་བཟློག་ཡི་གེ་འདི། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འབྲི་འདོན་བྱེད། །དུས་ངན་བཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཨི་བདེན་མི་བདེན་ལྟོས་དང་ཆོག །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད་པར་བགྱིས། །མི་བདེན་ཟེར་བའི་མི་རྣམས་ཀུན། །སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ནས། །རྐང་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ཡན་ཆད་ལ། །ཁ་ཏག་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པར་འོང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་ས་ལ་བརྡབ་སྟེ། ནག་པོ་བདུད་རིགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པར་བྱས་སོ། །བདག་དགའ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ནད་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་མདོ་སྡེ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདི་གསུངས། ཡང་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་འཁོར་བའི་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག །ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ནད་ཡམས་ནི་འོང་། དེ་ལ་ཕན་པའི་རིམ་གྲོ་ཟབ་མོ་གལ་ཆེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་མི་བདེན་བསམ་ནས་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པ་དང་། ཡི་གེ་འདི་དར་མ་ཐུབ་ན་ནག་པོ་བདུད་རིགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་བ་དང་དད་པ་བྱས་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་འོང་། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིས་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །སྔོན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྟོན་པར་བགྱི། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར། །བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་གསུངས། །དགའ་བོ་ཉེར་དགའ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་འདིར་བརྩོན་དང་། །མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །འདི་ལ་དད་པ་སུས་བྱས་པས། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བཟློག་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་དད་པའི་མིས། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མཆོད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་བྱམས་པ་མགོན་པོས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཕྱིར་གཟིགས། དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནས་ཁྲག་གི་མཆི་མ་བྱུང་བ་མཐོང་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཞུས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འོངས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཆོས་ཞིག་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། བྱམས་པ་ཁྱེད་ལེགས་སོ། །ཁྱེད་ང་ཡི་བཀའ་ལ་ཉོན། ཚངས་པ་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སོགས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཚིག་དོན་འདུས་པར་གསུངས། །འདི་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གུས་པར་གྱིས། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ཡི་གེ་འདི་ལ་དད་པ་མེད་པའི་མི་སྡིག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་གྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཉུལ་བར་འོང་བ་ཡིན། མི་ཡིས་མི་མཐོང་བར་གང་ཡོང་ཆ་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་གབ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདིའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་འདྲེ་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདར་ཞིང་བྲོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་གལ་ཆེའོ། །མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད། སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བ། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ། བླ་ན་མེད་པ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཆོས་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་ནི། མེ་རྟའི་ལོ་ལ་ས་འགུལ་ཆེན་པོ་ནི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་ཤར་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲིལ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་འགྲོ་ལམ་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་དྲན་པ་སྙིང་ནས་འཆི། ས་ཕོ་སྤྲེལ་གྱི་ལོ་ལ་ཆུ་ཡི་འཇིགས་པ་འོང་། དབྱར་ལ་མུ་གེ་དང་ནད་ཀྱིས་འཆི། དེ་ཡི་དུས་སུ་གནོད་རིགས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་སུ་བསྐོར། ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་སོ། །ས་མོ་བྱ་ཡི་ལོ་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད། ཤ་ཁྲག་མ་ཟ་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་ཕོ་ཁྱི་ཡི་ལོ་ལ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་འཕར་སྦྱང་སོགས་གཅན་ཟན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དེ་ཡི་དུས་སུ་མི་རྣམས་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆོས་འདི་འབྲི་འདོན་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ལྕགས་མོ་ལུག་གི་ལོ་ལ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར་འདུག་པའི་རང་དབང་མེད་པར་འོང་། མཚོ་ཆེན་པོ་འཕྱུར་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་མི་རྣམས་འཆིའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱི་བའི་ལོའི་ནང་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་འོང་། ཉི་ཟླའི་འོད་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུས་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་གསལ་བའི་ཡི་གེ་འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བྱམས་པ་མ་བྱོན་བར་དུ་ཕན་པའི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན། བསོད་ནམས་རི་བོ་ལྟ་བུ་ཐོབ། །རི་པོ་ཏཱ་ལའི་ཕོ་བྲང་ན། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་སྤྲུལ་བ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པའི། །སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་བདེ་ལ་བཀོད། །ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ་དགོངས་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྤེལ་བ་ཡིན། མི་བདེན་བསམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་བྱས་ན། དབྱར་ཟླ་ར་བ་དང་འབྲིང་པོ་གཉིས་ལ་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་དར་བ་འོང་། ནམ་ལང་ནས་དགུང་མོ་འཆི། དེའི་དུས་སུ་དུས་ངན་གྱི་བསྐལ་པ་དར་ནས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐེད་པ་ནས་ཆག །བྲག་རི་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་ཞིག །ས་གཞི་ཐམས་ཅད་འདར་ནས་འདུག་བཟོད་མེད། མི་བཅུའི་ནང་ནས་གཅིག་ལས་མི་ལུས། མི་བདེན་བསམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། དེ་ནས་མེ་མོ་ལུག་གི་ལོ་དང་ས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ལ་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ངན་འཆར་བ་ཡིན། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀུན་ནས་འཁྲུགས་པ་འོང་། མི་རྣམས་འཁྲུགས་རྩོད་ནང་དམེ་བྱེད། དུས་ངན་རྟགས་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་འདི་ནི། །དད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་འདི་ནི། །འབྲི་འདོན་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁྲུགས་པ་འཇོམས། །བདེ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་འདི། འབྲི་འདོན་བྱེད་ན་དགེ་བ་དཔག་མེད་འགྲུབ། འཇིགས་སྐྲག་ཀུན་ལས་ཐར། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་མཛད་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་དར་ན་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་སྐྱིད་བཟང་པོ་འོང་། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མཛོད། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ཡི་གེ་འདི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ནས་བརྩོན་པར་མ་གྱུར་ན་ནད་རིམས་ཀྱི་བསྐལ་པ་འོང་། ལ་ལ་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྨོས་ནས་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་ལྐོག་མ་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་སྙིང་ན་ནས་འཆི། ལ་ལ་ནི་རྒྱུ་གཟེར་ནད་ཀྱིས་འཆི། ལ་ལ་ནི་མཆིན་པའི་ནད་ཀྱིས་འཆི། གདོན་དེ་རྣམས་ལའང་སྨན་ཡོད་དོ། །དེའི་ལུས་ལ་རྟག་བྱུང་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་བསྲུང་བའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལུས་ལ་འཆང་ན། ལྷ་ཡི་གདོན་དང་། ཀླུ་ཡི་གདོན་དང་། འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་། ནད་རིམས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་སྲུང་བའི་སྔགས། ཨེ་མ་ཧོ།ཕན་ནོ་ཕན་ནོ་སྭཱ་ཧཱ། ཕོ་ཡི་གཡས་དང་མོ་ཡི་གཡོན་དུ་བཏག་གོ །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་རིམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར། སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། འབྲི་འདོན་དད་པ་བྱས་ན། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གནམ་སའི་བར་གྱི་མི་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། མི་རྣམས་དུས་མིན་འཆི་བའི་ནད་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། སྔོན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཐར་བའི་དུས་མེད། གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གདོན་རིགས་ཀྱིས་གང་ནས་འོང་། དེའི་དུས་སུ་འབྲུ་བཅུད་ཡོད་ཀྱང་ཟ་དབང་མེད། དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་འདི་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དབང་དུ་བསྡུས་པའི་རབ་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡི་གེ་འདི་ལ་མོས་གུས་དང་དད་པ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་དུས་ངན་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །ནད་རིམས་ཀུན་ལས་ཐར་བའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། ས་ཡི་སྟེང་གི་མི་རྣམས་ཀུན། དུས་ངན་མཚོན་འཁྲུགས་ནད་ཡམས་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་ནས་སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་རྟ་ཟླ་དང་ཡོས་ཟླ་གཉིས་ལ་འདོན་ན་ཕན་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། ཡི་གེ་འདི་བྲི་འདོན་བྱས་ན་མི་རྣམས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ཆ་གཅིག་བྲིས་ན་བསྐལ་པ་ངན་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞིའོ། །སྔོན་བྱུང་འབྲུག་ལོ་ལ་གཅིག་དར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་དར་མ་ཐུབ་པར་སྣང་། དུས་ངན་ཤར་སྟོབས་དེ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡི་རྗེས་སུ་མེ་ཕོ་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་སྤེལ་བ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་དུས་ངན་བཟློག་པའི་ཐབས་ཡིན། རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ལ་དར་མ་ཐུབ་ན་ལོ་ཏོག་བཙའ་སད་སེར་གསུམ་གྱིས་ཁྱེར། གཉིས་པ་མུ་གེ་ངན་པ་འོང་། ནད་ངོས་མི་ཟིན་པའི་རིམས་ནད་འོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཡིད་མི་བདེ་བ་འོང་། འདི་འབྲི་འདོན་བྱས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པ་མགོན་པོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས་བྱེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དད་པ་དང་མོས་གུས་བྱས་ན་སྡིག་སྒྲིབ་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ལོ་འབྲས་རྟག་ཏུ་ལེགས་པར་གྱུར་ཅིག །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཅིག །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ས་ཕྱོགས་སུ་བྱིན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་ཁམས་ལ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུག་ཉེ་བར་ཞི་ནས་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཆར་འབེབ་ཅིང་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་འབྱོར་དར་རྒྱས་ཤོག །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བརྟན་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། བྱམས་པ་དང་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡི་རངས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །
