Guru Rinpoche proclaimed:
“At sunrise on each tenth day of the month,
If anyone remembers me,
They and I will be inseparable.
King of Tibet, ministers, disciples who are like my children,
On the tenth day of every month
To you I will come in person, and this I swear.
Padmasambhava is not one to deceive others”
On the tenth day of the eighth month, the dog month, the tirthikas (mutegpa; a proponent of non-Buddhist views) gave Guru Rinpoche poison. But not only was Guru Rinpoche unharmed, he turned the poison into nectar that increased Guru Rinpoche’s radiance more and becomes even more majestic and dazzling than before.
With such a miraculous feat, he aroused faith, and the tirthikas along with all their entourages embraced the teaching of the Buddhas. Guru Rinpoche than is known as as Guru Nyima Özer.
If the day is observed by recitation of Guru Rinpoche’s prayers, then the associated bad omens usually inflicted in the eighth month, like, obstacles of the year, month, day and time, as well as evil signs and the like, are all pacified.
The individual wangthang (Power) or lungta (Luck) that do heavily decline in the month is also restored.
So observe the day with recitation of Guru Rinpoche’s prayers.
༄༅། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །
The Prayer in Seven Chapters to Padmākara, the Second Buddha
The terma of Tulku Zangpo Drakpa and Rigdzin Gödem Chen
གུ་རུ་ན་མོ༔
Homage to the Guru!
མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ༔ དཔལ་བསམ་ཡས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་དང་༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་དང་ལྔས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔
It was in the twelfth month of the male Fire Horse year (766), when a huge tsok feast was offered at Glorious Samyé monastery. Five disciples—the bhikṣu Namkhé Nyingpo, the king Trisong Detsen, the ḍākinī Yeshé Tsogyal, Nanam Dorjé Dudjom, and the prince Mutri Tsenpo—performed prostrations and circumambulated the great lotus-born master Padmasambhava, and offered him a maṇḍala of jewels. They then made this request:
ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཙོ་ཆེ་བར་གསུངས་གདའ་བས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་དང་བ་འདྲེན་པ༔ བྱིན་རླབས་ཆེ་བ༔ གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་བློ་རྨོངས་པས་ཚིག་གི་ར་མདའ་སྦྲན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ༔ ནང་ནུབ་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདུས་པ་ཞིག་བདག་ཅག་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔
“O great master! In every one of the teachings of the secret mantras you have given, you have stated that keeping the samaya vows is of vital importance. And among these vows, you have said that to pray to the master is the most important of all. Since that is the case, both for ourselves and for future generations, we request you, who are a buddha: please teach us a prayer that we can say in the morning and the evening, few in words and concise in meaning, a prayer that will inspire vivid faith and delight, infuse us with a powerful blessing, and, when ordinary people, not gifted with great intelligence, use its words as an urgent plea, will invoke the wisdom mind of the deities of the Secret Mantrayāna, and cause the blessing of you, the guru, to enter into us.”
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔
The great master replied:
ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདི་འབྱུང་བ་ནི་དཀོན་ཏེ༔ སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ཡང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདི་མ་གསུངས༔ སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་ཀྱང་མ་གསུངས༔ མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ༔ སྔོན་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ་བསྐལ་པ་ཀུན་བཀོད་ཅེས་བྱ་བ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་སྔོན་བྱུང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ལ་གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲགས་སོ༔ ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསང་སྔགས་བྱོན་པའོ༔ ད་སྟེ་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་མེ་ཏོག་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟའི་ང་དང་ཚུལ་མཐུན་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེས་གསང་སྔགས་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ༔ བསྐལ་པ་དེ་གསུམ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ༔ བསྐལ་པ་དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པ་དུས་ནམ་ཡང་གསང་སྔགས་མི་འབྱུང་ངོ༔
“Listen, you fortunate ones of Tibet! How rare it is for this Secret Mantrayāna even to appear at all! When the previous buddha, the Great Guardian of Light, turned the wheel of Dharma, he did not teach this secret mantra Vajrayāna. Eight hundred and forty million buddhas have not taught it, and nor will the buddhas of the future teach it. Why not? Because those who live at that time are not suitable to receive it. Long ago, during the very first kalpa, called ‘The Kalpa of the Complete Array’, in the teaching of a buddha called Once-Come-King, the secret mantra teachings were widely proclaimed. Now too, the secret mantras have appeared in the teaching of the present buddha, ‘the sage of the Śākyas’, Śākyamuni. Ten million kalpas from now, in a kalpa called 'Array of Flowers', the buddha Mañjuśrī will come, and just like me, he will reveal the secret mantras on a vast scale. The reason that these teachings appear in these three kalpas alone is because the beings alive then are suitable recipients. At no other time apart from these three kalpas will the secret mantra teachings appear.
དེ་བས་ན་བསྟན་པ་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་གལ་ཆེ༔ ད་གསང་སྔགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་བཞི་བྱ་བ་ཚང་དགོས༔ དེ་མ་ཚང་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ངེས༔ ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ངེས༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱད་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མ་གསུངས་སོ༔
“Therefore, now that this teaching is present, you who have obtained a free and well-favoured human body and who have embarked on the practice of the secret mantras, must not fall under the influence of laziness and apathy. Now you have to possess, in their entirety, the ‘four requirements’ for practising the secret mantras. If they are not complete, the samaya will be impaired, and you will definitely wander in samsara, and you will definitely fall into lower rebirths. Why is this? Because not one of the buddhas of past, present and future teach that enlightenment can be realized by indulging in destructive emotions just as they are, unchanged.
དགོས་པའི་ཆོས་བཞི་ནི༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་འཆོར་བ་ལ་འཁྲི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟོབས་ཆེ་ན༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་ན༔ རེ་དོགས་བར་ཆད་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་དགོས༔ དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་ལ༔ སྐྱེས་བུས་གཞུ་འགེངས་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་དགོས༔
“The four requirements are these:
—First, you require the instruction for cutting forcefully through the entanglements and attachment that make you slip into ordinary ways of body, speech and mind.
—Second, when the five poisons of the destructive emotions are extremely turbulent, you require the instruction on knowing how these five poisons can be liberated in themselves.
—Third, when you fall under the influence of busyness and distraction, you require the instruction on recognizing expectation and fear as the obstacles.
—Fourth, to keep the samaya vows pure, you require the key instruction that is like an archer steadily drawing his bow.
དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་སྟེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར༔ གལ་ཏེ་འབྱུང་ཡང་ཡུན་དུ་མི་གནས་སོ༔ དེ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ༔
“Furthermore, the Secret Mantrayāna is like the uḍumbara flower, which hardly ever appears, and even when it does, it does not last long. This is because beings are not suitable recipients for these teachings.
ད་ཁྱེད་རྒྱལ་པོས་དབུ་མཛད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ བསྟན་པ་འདི་ལ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས༔ ཚེ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ༔ དེ་མ་བསྲུང་ན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་བཙལ་བས་རེག་ཕུང་གི་དུག་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ་ཚང་དགོས༔ དད་པ་མེད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མི་རུང༔ བརྩོན་འགྲུས་མེད་ན་ལེ་ལོ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་འཆོར༔ ཤེས་རབ་མེད་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དབྱེ་མི་ཤེས༔
“Now, you all, with the king at your head, listen well! Once you have obtained a free and well-favoured human body during a time when the Buddha’s teaching flourishes, and once you have set out on the path of the secret mantras, if you wish to attain enlightenment in this life, you must keep the root and branch samayas pure. This is absolutely vital. If not, you would be like a person who goes looking for a healing medicine, and finds instead a deadly poison, lethal to the touch. To keep the samaya, you need devotion, diligence and discriminating awareness, all three. Without devotion, you are not a suitable candidate for the Secret Mantrayāna. Without exertion, you will slide back into ordinary experience, a lazy, indolent person. Without discriminating awareness, you will not know how to distinguish between the profound view and action of the Secret Mantrayāna.
གསང་སྔགས་ནི་འགྲོ་བ་དད་གུས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱོན་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་རང་ལ་གསང་སྔགས་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ཤེས་པས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་ཐོབ་ཅིག་གསུངས་སོ༔
“The secret mantra teachings have come for the benefit of those beings who have devotion and faith. So recognize this master who teaches you the secret mantras as actually the Buddha in person, and recite this prayer:
The Prayer to the Three Kāya Guru
ཨེ་མ་ཧོཿ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
emaho, trödral chö kyi ying kyi shyingkham su
Emaho: O wonder! In the pure realm of the dharmadhātu, of natural simplicity,
ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་༔
chönyi dü sum kye gak mepé ngang
Within the intrinsic nature of reality, forever unborn, unceasing throughout the whole of time,
བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔
jadral lhün dzok dewa chenpö ku
You dwell, as the body of great bliss, free from activity, spontaneously perfect,
ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད༔
namkha shyindu tukjé chokri mé
Your compassion impartial and unbiased, like the sky:
བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama chö kyi ku la solwa deb
Dharmakāya Lama, to you we pray!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungné la solwa deb
To the Lotus-born Guru of Orgyen, we pray!
བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
dechen lhün gyi drubpé shyingkham su
In the pure realm of Great Bliss, spontaneously present,
སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔
ku sung tuk dang yönten trinlé kyi
Dwells the embodiment of all sugatas, with the five wisdoms
ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ༔
yeshe ngaden dewar shekpé ku
Of body, speech, mind, qualities, and enlightened action,
ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་སོ་སོར་སྟོན༔
tukjé jedrak natsok sosor tön
Appearing to different beings in all kinds of compassionate forms,
བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama longchö dzok ku la solwa deb
Saṃbhogakāya Lama, to you we pray!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungné la solwa deb
To the Lotus-born Guru of Orgyen, we pray!
མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔
mijé jikten dakpé shyingkham su
Into this pure realm of our world of Endurance,
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔
tukjé chenpö drowé dön la jön
Out of your great compassion, you have come, to bring benefit to beings,
གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔
gang la gang dul tab kyi dro dön dzé
Skilfully helping them by taming each according to their needs,
འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི༔
dé dang majön danta dü sum gyi
Throughout the whole span of past, future, and present,
བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
lama trulpé ku la solwa deb
Nirmāṇakāya Lama, to you we pray!
ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔
orgyen pema jungné la solwa deb
To the Lotus-born Guru of Orgyen, we pray!
ཁ་སྐོང་བརྒྱུད་འདེབས་ནི།
The Lineage Prayer
ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chöku kuntuzangpo la solwa deb
We pray to the dharmakāya, Samantabhadra,
ལོངས་སྐུ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
longku gyalwa rik nga la solwa deb
We pray to the saṃbhogakāya buddhas of the five families,
སྤྲུལ་སྐུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku rik sum gönpo la solwa deb
We pray to the nirmāṇakāya lords Mañjuśrī, Avalokiteśvara and Vajrapāṇi,
ཡང་སྤྲུལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
yangtrul garab dorjé la solwa deb
We pray to their emanation Garab Dorjé,
སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
lobpön jampal shenyen la solwa deb
We pray to the master Mañjuśrīmitra,
རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིངྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rigdzin shri singha la solwa deb
We pray to the vidyādhara Śrī Siṃha,
པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
penchen bimamitra la solwa deb
We pray to the great scholar Vimalamitra,
རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyalsé pema jungné la solwa deb
We pray to the bodhisattva Padmasambhava,
ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chögyal trisong detsen la solwa deb
We pray to the Dharma King Trisong Detsen,
མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
khandro yeshe tsogyal la solwa deb
We pray to the ḍākinī Yeshé Tsogyal,
དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gelong namkhé nyingpo la solwa deb
We pray to the bhikṣu Namkhé Nyingpo,
སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འཇོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
nanam dorjé düjom la solwa deb
We pray to Nanam Dorjé Dudjom,
ལྷ་སྲས་མུ་ཁྲི་བཙན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
lhasé mutri tsenpo la solwa deb
We pray to prince Mutri Tsenpo,
སྤྲུལ་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku zangpo drakpa la solwa deb
We pray to tulku Zangpo Dragpa,
རིགས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rikdzin ngödrub gyaltsen la solwa deb
We pray to the vidyādhara Ngödrub Gyaltsen,
ཀུན་སྤངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
künpang dönyö gyaltsen la solwa deb
We pray to the renunciate Dönyö Gyaltsen,
བརྒྱུད་འཛིན་བསོད་ནམས་མཆོག་བཟང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyüdzin sönam chokzang la solwa deb
We pray to the lineage holder Sönam Chokzang,
གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drubchen tangtong gyalpo la solwa deb
We pray to the great siddha Tangtong Gyalpo,
མཚུངས་མེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tsungmé ngödrub palden la solwa deb
We pray to the incomparable Ngödrub Palden,
དྲིན་ཅན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drinchen künga zangpo la solwa deb
We pray to the compassionate Kunga Zangpo,
མི་འགྱུར་ལས་འཕྲོ་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
mingyur letro lingpa la solwa deb
We pray to Mingyur Letro Lingpa,
རྒྱལ་དབང་རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
gyalwang rinchen püntsok la solwa deb
We pray to Gyalwang Rinchen Phuntsok,
སྤྲུལ་སྐུ་ནམ་མཁའ་བརྒྱ་བྱིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
tulku namkha gyajin la solwa deb
We pray to tulku Namkha Gyajin,
མཁས་གྲུབ་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
khedrub dongak tendzin la solwa deb
We pray to the learned siddha Dongak Tendzin,
རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
rigdzin trinlé lhündrub la solwa deb
We pray to the vidyādhara Trinlé Lhundrup,
ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chögyal terdak lingpa la solwa deb
We pray to the king of Dharma, Terdak Lingpa,
དུས་གསུམ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
düsum tsagyü lama la solwa deb
We pray to all the root and lineage masters of past, present and future,
དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
drinchen tsawé lama la solwa deb
We pray to our root lama, in all his kindness and compassion,
ཡི་དམ་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
yidam drubchen kagyé la solwa deb
We pray to the yidam deities of the great Kagyé sādhanas,
མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
mamo khandrö lhatsok la solwa deb
We pray to the throngs of mamos and ḍākinīs,
ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །
chökyong magön chamdral la solwa deb
We pray to the Dharma protectors Ekajaṭī, Mahākāla, Za and Dorjé Lekpa.
འདི་ཕྱི་བར་དོ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
di chi bardo sum du jingyi lob
Inspire us with your blessings in this life, the next and the bardo state,
འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་དུ་གསོལ། །
khorwa dukngal gyi gyatso lé dral du sol
Release us from samsara’s ocean of suffering,
སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
kyemé nyingpo lönpar jingyi lob
Inspire us with your blessings to arrive at our unborn, enlightened nature,
མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །
chok dang tünmong ngödrub tsal du sol
And grant us the siddhis, ordinary and supreme!
དེ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔
The Guru concluded: “Recite this prayer continuously, without any interruption.”
