𝐌𝐚𝐫𝐤𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐫𝐫𝐞𝐜𝐭 𝐏𝐨𝐬𝐢𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐃𝐨𝐫𝐣𝐞

Once a Dorje and Drilbu have been selected, it is essential to mark the head of the Dorje so that it is always held in the correct orientation during practice or ritual. This ensures the integrity of the practice, as the Dorje is not to be treated casually but with mindfulness and respect, symbolizing the indestructible truth of awakened mind.

I have marked my Dorje with a small sacred cloth so that the head is always kept upright when in use. Likewise, my Drilbu is marked with a sacred cloth in such a way that, when the cloth is positioned behind, the face of Prajñāpāramitā, the Great Mother of Wisdom, is directed toward me. This methodical marking maintains the proper alignment of both ritual implements and honors their profound symbolism.

By preserving the correct position and handling of the Dorje and Drilbu, the practitioner not only safeguards the sanctity of the ritual space but also cultivates mindfulness, deepens the connection to the practice, and upholds the inseparability of wisdom and method.

Phub Dorji Wang

༄།། ཟས་ལྷག་སྦྱིན་པ་གཏོང་ཚུལ།། 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐞𝐭𝐡𝐨𝐝 𝐟𝐨𝐫 𝐎𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 𝐋𝐞𝐟𝐭𝐨𝐯𝐞𝐫 𝐅𝐨𝐨𝐝

ཨོཾ་ཨུ་ཙི་ཊ་ཨ་ཧ་ར་བྷེ་སྭཱ་ཧཱ།

Oṁ uciṭa ahāra svāhā

(Om U-tsi-ta A-ha-ra Bhé Svā-hā)

ཟས་ལྷག་དང་ཇ་ལྷག་མ་སོགས་སྣང་མེད་དུ་དོར་ན་རང་གི་བསོད་ནམས་ལ་ཧ་ཅང་གནོད་པས།

If leftover food, tea, and so forth are discarded without mindfulness, it greatly harms one’s merit.

གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་དོར་དགོས་ཐུག་ཚེ།

If one truly must discard it,

དངོས་སུ་ཡུལ་གྱར་པའི་སེམས་ཅན་སོགས་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའམ།

one should give it directly to stray animals and other beings,

ཡང་ན་སྔགས་འདི་བཏོན་ཏེ་ཟས་ལྷག་སོགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཡི་དྭགས་ལ་བསྔོ་བར་མོས་ན།

or one may recite this mantra with the aspiration to offer it to hungry ghosts who are tormented by the sufferings of hunger and thirst.

ཟས་ལྷག་སོགས་དོར་བའི་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་འགྲོ་བར་མ་ཟད།

Not only will the leftover food not go to waste,

མ་མཐོང་ས་ནས་རང་གིས་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་སེམས་ཅན་གཞན་ལའང་ཕན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།།

but from unseen realms, one will accumulate merit for oneself and also bring vast benefit to other sentient beings.

Translated by Phub Dorji Wang

སྨོན་ལམ་རྣམ་དག། 𝐀 𝐏𝐮𝐫𝐞 𝐀𝐬𝐩𝐢𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་གནས་པ་དང་།།

འགྲོ་བ་ཇི་སྲིད་གནས་གྱུར་པ།།

དེ་སྲིད་བདག་ནི་གནས་གྱུར་ནས།།

འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག།

Ji si namkha népa dang,

Dro wa ji si né gyur pa,

De si dak ni né gyur né,

Dro wä dukngal sel war shok.

For as long as space endures,

For as long as sentient beings remain,

Until then, may I too abide,

To dispel the suffering of the world.

Source: Bodhicaryāvatāra (Byang chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa) by Śāntideva, Chapter 10, Verse 55.

This is one of the most revered verses in Mahāyāna Buddhism, often recited as a universal aspiration prayer by practitioners across all schools.

Phub Dorji Wang

༄༅། །བར་དོའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། 𝐀 𝐒𝐮𝐩𝐩𝐥𝐢𝐜𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐨𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐁𝐚𝐫𝐝𝐨

ཨེ་མ་ཧོཿ

E MA HO!

ཐུབ་པའི་དབང་པོ་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས། །

To Avalokitesvara , the Lord of Victors and Compassion,

རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་། །

To the noble Lady Tara and to Guru Padmasambhava,

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ལ། །

To the Victorious Ones, their spiritual sons, and the kind lamas,

གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །

I make this supplication; gaze upon me with your eyes of compassion.

བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །

For all sentient beings bound by the connections of virtue and non-virtue,

འཁྲུལ་སྣང་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ལས། །

From the fear, terror, and suffering of the delusive appearances of the bardo,

རང་རིག་རང་ངོ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་ནས། །

May they recognize their own awareness as their own nature, the radiant clear light,

མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་མཛོད། །

And swiftly guide them onto the path of awakening.

ཅེས་པའང་ཁོ་བོ་རང་ཉིད་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ལ་སླེབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་ཞལ་ནས་འདི་ལྟར་འདོན་ཞེས་པའི་གསུང་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིགས་སྐྲག་ལས་གྲོལ་བའི་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བར་གདའ་འོ་ཨིཐྀ།

When I myself entered the bardo of delusive dreams,

I heard these words from the mouth of the Buddha Karmapa:

“Recite thus.”

Instantly, I was freed from fear and terror,

and a slight experience of liberation arose.

The blessing is vast.

- Dorje Lingpa

Translated by Phub Dorji Wang

𝙋𝙪𝙧𝙥𝙤𝙨𝙚 𝙖𝙣𝙙 𝙈𝙚𝙖𝙣𝙞𝙣𝙜

The prayer is a supplication for guidance and liberation in the bardo, the intermediate state between death and rebirth. It is also effective when recited for the dying, the deceased, or oneself to invoke awareness and compassion during moments of transition — both literal (death) and symbolic (dream, sleep, or meditation).

In the colophon, Terton Dorje Lingpa recounts that he experienced this prayer as a direct instruction in a visionary bardo of dreams.

He heard the Buddha Karmapa say: “Recite thus.”

Upon hearing it, he was instantly freed from fear — gaining a glimpse of liberation (snang ba chung zad thob pa).

This moment of realization affirms that recognition itself is liberation — the essence of Dzogchen and Mahamudra teachings.

Thus, this text is not merely devotional; it embodies the direct path of recognizing one’s own awareness (rang rig rang ngo ’od gsal ngo shes nas) as the key to freedom in the intermediate states.

𝐓𝐰𝐞𝐧𝐭𝐲-𝐒𝐞𝐯𝐞𝐧 𝐑𝐨𝐨𝐭 𝐒𝐚𝐦𝐚𝐲𝐚𝐬 (རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ཉེར་བདུན།)

𝙰 𝚂𝚒𝚖𝚙𝚕𝚎 𝚁𝚎𝚖𝚒𝚗𝚍𝚎𝚛 𝚏𝚘𝚛 𝚅𝚊𝚓𝚛𝚊𝚢𝚊𝚗𝚊 𝙿𝚛𝚊𝚌𝚝𝚒𝚝𝚒𝚘𝚗𝚎𝚛𝚜

When we receive empowerment (དབང་ wang), we are reborn as Vajra sons and daughters of the Guru. From that moment, we belong to one sacred family.

Our greatest responsibility is to keep our samaya (sacred vow) pure — in body, speech, and mind.

Keeping samaya brings blessings and realization. Breaking samaya brings obstacles and confusion.

𝟭. 𝗦𝗮𝗺𝗮𝘆𝗮𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗕𝗼𝗱𝘆 (སྐུའི་དམ་ཚིག)

Outer:

• Do not kill.

• Do not steal.

• Do not commit sexual misconduct.

Inner:

• Do not harm or abuse your own Vajra family or your body.

• Do not harm others or the Dharma.

• Do not force extreme practices for pride or show.

Secret:

• Do not strike or criticize Vajra relatives.

• Do not behave improperly toward Lama’s consort or Vajra sisters.

• Do not step over or act carelessly in the Lama’s presence.

𝟮. 𝗦𝗮𝗺𝗮𝘆𝗮𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗦𝗽𝗲𝗲𝗰𝗵 (ངག་གི་དམ་ཚིག)

Outer:

• Do not lie.

• Do not use harsh or divisive speech.

• Do not gossip or slander.

Inner:

• Do not speak disrespectfully to Dharma teachers.

• Do not mock meditators or those who study the Dharma.

• Do not disrespect Dharma teachings.

Secret:

• Do not speak negatively about Vajra brothers and sisters.

• Do not gossip about those close to the Lama.

• Never speak disrespectfully about the Lama.

𝟯. 𝗦𝗮𝗺𝗮𝘆𝗮𝘀 𝗼𝗳 𝘁𝗵𝗲 𝗠𝗶𝗻𝗱 (ཡིད་ཀྱི་དམ་ཚིག)

Outer:

• Do not hold anger or hatred.

• Do not be greedy or jealous.

• Do not hold wrong views denying karma or truth.

Inner:

• Do not be lazy or careless in practice.

• Do not allow dullness or restlessness in meditation.

• Avoid clinging to fixed views of eternalism or nihilism.

Secret:

• Maintain awareness of view, meditation, and action day and night.

• Remember and stay connected to your yidam deity.

• Keep unshakable faith in the Guru and love for Vajra brothers and sisters.

𝗜𝗻 𝗘𝘀𝘀𝗲𝗻𝗰𝗲

Pure body — do not harm.

Pure speech — do not lie or gossip.

Pure mind — keep faith, awareness, and compassion.

𝗔 𝗚𝗲𝗻𝘁𝗹𝗲 𝗖𝗮𝘂𝘁𝗶𝗼𝗻

Many today receive empowerments but forget their samaya soon after.

This weakens blessings and creates distance from the Guru and lineage.

Remember — your practice begins after the empowerment, not before it.

𝙆𝙚𝙚𝙥𝙞𝙣𝙜 𝙨𝙖𝙢𝙖𝙮𝙖 𝙞𝙨 𝙠𝙚𝙚𝙥𝙞𝙣𝙜 𝙮𝙤𝙪𝙧 𝙘𝙤𝙣𝙣𝙚𝙘𝙩𝙞𝙤𝙣 𝙩𝙤 𝙚𝙣𝙡𝙞𝙜𝙝𝙩𝙚𝙣𝙢𝙚𝙣𝙩 𝙞𝙩𝙨𝙚𝙡𝙛.

Compiled and simplified for easy understanding by Phub Dorji Wang.

སྤ་རོ་གནམ་ཐོག་འགྲུལ་བཞུད་འགོ་བའི་ས། 𝐏𝐚𝐫𝐨, 𝐭𝐡𝐞 𝐠𝐚𝐭𝐞𝐰𝐚𝐲 𝐛𝐲 𝐚𝐢𝐫, 𝐢𝐬 𝐬𝐨 𝐭𝐫𝐮𝐞,

(Image courtesy: Paro International Airport)

རི་བོ་རྒས་གསར་བསྡུས་པའི་གསང་བའི་གནས།
Nestled in the arms of mountains, ancient and new.

ནངས་སྐྱ་རེངས་འོད་ཀྱིས་སྨུག་འཐིབས།
The dawn breaks soft, the sky painted gold,

བརྩེ་དུང་གཏམ་གྱི་རྒྱུན་ཐག་བར་མཚམས་མེད།
A silent promise in stories untold.

ཞོགས་པའི་གནམ་གྲུ་འུར་སྒྲ་ལྡིར་ལྡིར་སྒྲོག
Early morning buzzing with the roars of flight departure,

སྒུལ་བྱེད་སྒྲ་ནི་སྙིང་གི་རྣམ་འགྱུར་བཞིན།
Each engine’s hum, a beating heart.

རྨི་ལམ་ཁུར་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར།
Carrying dreams across the sky so wide,

སེམས་དང་རེ་བ་གནམ་ལ་བསྐྱལ་བའི་དུས།
With souls aboard and hope inside.

མི་མང་འདུ་འཛིན་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྲུལ།
The passengers consist of many and so go for work in another,

ལས་ཀ་དང་ནི་འཚོལ་བའི་དོན་དུ་འགྲུལ།
Some for duty, some for discovery,

དར་ལྕོག་མ་ཎི་འཁོར་ལོའི་ཞིང་ཁམས་བོར།
Leaving behind the land of prayer flags and prayer wheels,

རླུང་བུ་རེ་རེས་བསྟན་པའི་གསང་བ་སྒྲོག
Where every breeze whispers sacred feels.

གཉེན་ཉེ་གནམ་གྲུ་འབབ་ཚུགས་ནས་བསྐྱལ་བ།
The relatives that bid farewell at airport viewpoint,

མིག་ཆུ་འཁྲུགས་ཀྱང་སེམས་པ་དགའ་བས་ཁེངས།
Stand with glistening eyes, yet spirits bright.

ལག་པ་གཡུག་པའི་སྐད་ཅིག་སྐྱོ་གདུང་འཁྲུག
Waving hands that tremble and hold back tears,

དུས་སྐད་དྲན་པའི་སེམས་པ་སྤོབས་པས་ཁེངས།
Cherishing moments, conquering fears.

སྐྱིད་སྡུག་འདྲེས་པའི་དུས་སྐབས་དེ་ནི་དཀོན།
It is a mixture of sadness and happiness,

ཚ་ཟེར་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ལས་ལམ་དུ་འགྲུལ།
Sadness they were leaving, the nest so warm,

དམིགས་ཡུལ་ལྡན་པའི་འགྲུལ་བསྐྱོད་དགའ་བས་ཁེངས།
Happiness they are going with an aim,

ཉི་འོད་འཚོལ་བཞིན་མེ་ཏོག་བཞད་པའི་དུས།
To chase the sun, to kindle the flame.

འདི་འབྲུག་ཡུལ་མཛེས་ཤོས་ལྗོངས་ནས་འགོ་བརྩམས།
And all this starts at the most beautiful place of Bhutan,

ལུང་པས་གླུ་དབྱངས་ཆུ་ཕྲན་གར་ལྡན་འཁྲབ།
Where valleys sing and rivers dance,

བརྟན་བཞུགས་རྡོ་ནགས་ཀུན་ཏུ་ཞི་བདེ་ལྡན།
Where peace resides in every stone and tree,

བཀྲ་ཤིས་གངས་ལྗོངས་རང་དབང་རྩལ་གྱིས་གཏམས།
A land of blessings, wild and free.

ནངས་སྔ་པོར་སྨོན་འདུན་བཏབ་བདེ་ལེགས་སྨོན།
While in the morning prayer, I wish all of them success and wishing happiness,

རླུང་བུས་ལམ་སྟོན་ནམ་མཁའི་གནས་ནས་སྲུང་།
May the winds guide them, may the skies protect,

འགྲུལ་བཞུད་བདེ་ལེགས་སེམས་པ་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ།
May their journeys be safe, their hearts connected,

རྩ་བ་ཟབ་མོའི་བརྩེ་དུང་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར།
To the roots that run deep, the love unaffected.

དེ་ལྟར་འཕུར་ཞིང་འཚོལ་བར་རང་དབང་ཐོབ།
So let them fly, let them soar and explore,

འབྲུག་ཡུལ་སེམས་ཀྱི་དྲོད་སོབས་ནམ་ཡང་འཛིན།
But always carry Bhutan at their core.

སྤ་རོ་ནི་སྨན་སྤྱོད་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡིན།
Paro is more than just a gateway in the mist.

ཕུརཔ་རྡོ་རྗེ་དབང་བྲིས་སོ་
Written by Phub Dorji Wang

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

བཞི་སྔོན་འགོག་སྟོབས་བཞི། The Four Opponent Powers

༡ བརྟེན་པའི་སྟོབས།
1. The Power of Support

རང་གི་བླ་མ་དང་ནམ་མཁའི་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དབྱེར་མེད་དུ་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ།
To think that one’s own guru and Vajrasattva are inseparably present before oneself, and to keep the mind focused without distraction.
(This refers to relying on a sacred object or being as the basis for purification. One can confess before one’s guru, the Buddha, a yidam deity, the Three Jewels, or even fellow Dharma practitioners. This reliance provides the foundation for the purification practice).

༢ ངེས་འབྱུང་གི་སྟོབས།
2. The Power of Regret

ནམ་མཁའི་སྐྱབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་དུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པ་དྲག་པོས་བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ།
To sincerely confess all negative actions with deep remorse before Vajrasattva, for only with genuine regret can non-virtue be purified.
(This involves feeling deep remorse for all negative actions one has committed. As stated in the Sutra of the Four Dharmas, if a bodhisattva possesses four qualities, they can overcome all accumulated negative karma, the first of which is the power of regret. This sincere regret is indispensable for purification).

༣ ལྡོག་པའི་སྟོབས།
3. The Power of Restraint

ད་ནས་བཟུང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་སྟེ།
To make a firm resolve that, from this day forward, even at the cost of one’s life, one will not commit negative actions.
(This is the firm resolve not to commit negative actions again in the future. After recognizing one’s faults and feeling regret, one must make a strong commitment to refrain from such actions, at the very least trying one’s best).

༤ སྤྱོད་པའི་སྟོབས།
4. The Power of Application

རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་། མཎྜལ་འབུལ་བ། སྔགས་བཟླས་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་འབད་པ་སྟེ།
To diligently apply oneself to virtuous actions, such as meditating on and reciting Vajrasattva’s mantra, making offerings, turning prayer wheels, and accumulating merit.

(This refers to actively engaging in virtuous practices to purify negative karma. Examples include reciting mantras, performing prostrations, circumambulating sacred objects, and engaging in other meritorious deeds. These actions directly counteract the effects of negative karma).

These Four Opponent Powers are considered essential for effective purification in Vajrayana Buddhism. By applying them sincerely, practitioners can cleanse their negative karma and progress on the path to enlightenment.

𝙏𝙧𝙖𝙣𝙨𝙡𝙖𝙩𝙚𝙙 and commented 𝙗𝙮 𝙋𝙝𝙪𝙗 𝘿𝙤𝙧𝙟𝙞 𝙒𝙖𝙣𝙜

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

༄།། འགྲོ་བ་ཀུན་ཕན་ཅན་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག། 𝐔𝐧𝐢𝐯𝐞𝐫𝐬𝐚𝐥 𝐁𝐞𝐧𝐞𝐟𝐢𝐭 𝐟𝐨𝐫 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠𝐬: 𝐓𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐚𝐜𝐭𝐢𝐜𝐞 𝐚𝐧𝐝 𝐑𝐞𝐜𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐭𝐡𝐞 𝐆𝐫𝐞𝐚𝐭 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐚𝐬𝐬𝐢𝐨𝐧𝐚𝐭𝐞 𝐀𝐯𝐚𝐥𝐨𝐤𝐢𝐭𝐞𝐬𝐡𝐯𝐚𝐫𝐚 Composed by the Great Master Thangtong Gyalpo

སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི།
Taking Refuge and Generating Bodhicitta:

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །
To the Buddhas, the Dharma, and the Supreme Assembly,

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །
I take refuge until I attain enlightenment.

བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །
By the merits of practicing generosity and so forth,

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །
May I achieve buddhahood for the benefit of all beings.

ལན་གསུམ།
Recite three times.

ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི།
Visualizing the Deity:

བདག་སོགས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི།།
Upon the crown of the heads of myself and all sentient beings pervading space,

སྤྱི་གཙུག་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་།།
On a white lotus and moon disc,

ཧྲཱི༔ལས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས།།
From the syllable HRĪḤ arises the noble and supreme Avalokiteshvara,

དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོ།།
Radiating clear white light with five-colored rays,

མཛེས་འཛུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས།།
Beautiful and smiling, gazing with compassionate eyes,

ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་མཛད།།
The first pair of hands are joined at the palms,

འོག་གཉིས་ཤེལ་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས།།
The lower two hold a crystal mala and a white lotus,

དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས།།
Adorned with silks and jeweled ornaments,

རི་དྭགས་པགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ།།
Dressed in an antelope skin robe,

འོད་དཔག་མེད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན།།
Crowned with Amitābha,

ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས།།
Seated in vajra posture with legs crossed,

དྲི་མེད་ཟླ་བར་རྒྱབ་བརྟེན་པ།།
Leaning against a stainless full moon,

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ངོ་བོར་གྱུར།།
Embodiment of all objects of refuge.

བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ

I and all sentient beings pray with one voice:

སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སྐུ་མདོག་དཀར།།
O, with a white form free from faults,

རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུ་ལ་བརྒྱན།།
Adorned with the complete Buddha Amitābha on your crown,

ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཟིགས།།
Gazing upon beings with compassionate eyes,

སྤྱན་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།
I prostrate to you, Avalokiteshvara.

ཞེས་ཅི་ནུས་བསགས།
Recite this as much as possible.

དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས།།
Through such one-pointed supplication,

འཕགས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།།
Rays of light emanate from the noble one’s body,

མ་དག་ལས་སྣང་འཁྲུལ་ཤེས་སྦྱངས།།
Purifying all impure karmic appearances and confused perceptions,

ཕྱི་སྣོད་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་།།
Transforming the outer world into the Blissful Pure Land,

ནང་བཅུད་སྐྱེ་འགྲོའི་ལུས་ངག་སེམས།།
And the inner contents—the body, speech, and mind of all beings—

སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།།
Become the body, speech, and mind of the Lord Avalokiteshvara,

སྣང་གྲགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་གྱུར།།
Where appearance, sound, and awareness are indivisible from emptiness.

ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།
Om Mani Padme Hum

འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་བཞག །
Rest evenly in the natural state, free from the three conceptual spheres.

བདག་གཞན་ལུས་སྣང་འཕགས་པའི་སྐུ།།
Our bodies and those of others appear as the noble one’s form,

སྒྲ་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་མའི་དབྱངས།།
All sounds are the melody of the six-syllable mantra,

དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་།།
All thoughts are the expanse of great primordial wisdom,

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །
By this merit, may I quickly

སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས།།
Accomplish the state of the Lord Avalokiteshvara,

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ།།
And may every single being

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །
Be placed in that same state.

𝙏𝙧𝙖𝙣𝙨𝙡𝙖𝙩𝙚𝙙 𝙗𝙮 𝙋𝙝𝙪𝙗 𝘿𝙤𝙧𝙟𝙞 𝙒𝙖𝙣𝙜
As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

གནས་ཆེན་ལ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཤ་ཟས་དང་འགལ་བ། 𝐓𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐧𝐭𝐫𝐚𝐝𝐢𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐕𝐢𝐬𝐢𝐭𝐢𝐧𝐠 𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐒𝐢𝐭𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐁𝐞𝐢𝐧𝐠 𝐚 𝐌𝐞𝐚𝐭-𝐄𝐚𝐭𝐞𝐫

ལག་པ་སྦྱར་ནས་འགྲུལ་བ་དང་།།
གནས་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐྱོད་པ་དང་།།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱམས་པའི་སྨོན།།
They walk with folded hands,
circumambulating the shrine,
chanting prayers of love for all beings.

སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་མཐོ་ནས་འཕྱུར།།
དྲི་མེད་མར་མེ་འོད་ཀྱིས་འབར།།
ཐུགས་རྗེའི་དམ་བཅའ་གསུང་ནས་འཕྲོ།།
The incense rises,
the butter lamps flicker,
and vows of compassion
flow from their lips.

འགྲུལ་བའི་མཇུག་ཏུ་སླེབས་པ་ན།།
དགའ་སྤྲོའི་གད་སྒྲས་ཁེངས་པ་དང་།།
ཤ་ཁུ་རྒྱས་པའི་སྟན་བཤམས་ཤིང་།།
But when the journey ends,
laughter greets the feast—
plates heavy with flesh,

རུས་པ་བཅག་ནས་བཅུད་ལེན་ཅིང་།།
ཁྲག་དང་ཚ་བས་བརྗེད་པ་དང་།།
bones cracked for taste,
blood concealed beneath spice and fire.

ལྕེ་ནི་དགའ་བས་རློམ་གྱིས་གང་།།
སེམས་ནི་བརྗེད་པས་སྟོང་པ་སྟེ།།
སྲོག་ཆགས་སྐད་ཀྱིས་མི་གསན་པར།།
The tongue rejoices,
while the mind forgets the cries of creatures
that once breathed the same air.

བདེན་པའི་ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཡང་།།
འདོད་པའི་ཞེན་པས་བཅིངས་པ་སྟེ།།
ལས་ཀྱི་དྲྭ་ལ་ཚུད་པ་འདིས།།
To bow before the Dharma,
yet bind oneself deeper
in the net of craving and karma.

ཟ་རེ་རེ་ནི་སྨོན་ལམ་འཇིག།
ལྟོ་རེ་རེ་ནི་གྲིབ་གཟུགས་སུ།།
འགྲུལ་བའི་འོད་ཟེར་སྒྲིབ་པར་བྱེད།།
Every bite becomes a prayer undone,
every feast a shadow on the light of pilgrimage.

དགེ་ཚོགས་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།།
རླུང་གི་ནང་དུ་ཐལ་བ་བཞིན།།
འདོད་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་ཡིན།།
The merit gained at holy sites is scattered like ashes in the wind,
burned by the fire of appetite.

དག་པའི་རི་བོས་ཁ་རོག་སྨྲ།།
མཆོད་རྟེན་བསྐོར་བའི་དགོས་ཚོད་ཅི།།
བྱམས་པ་ཁའི་ནང་དུ་མེད་ན་ཅི།།
The silence of the sacred mountains asks:
What use is circumambulation,
if compassion does not reach the mouth?

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨོན་ལམ་ཡང་།།
གང་ཟག་ཁ་ཤས་གསོད་ན་ཅི།།
What use are prayers for all beings,if some are still chosen for slaughter?

དད་པ་སྒྲུབ་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་ན།།
འགྲུལ་བ་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་ཙམ།།
Until devotion and action are one,
pilgrimage remains half a truth—

ཉིན་མོར་འོད་ཀྱིས་འགྲུལ་བ་དང་།།
མཚན་མོར་མུན་པས་འགྲུལ་བ་ཡིན།།
a road walked in light by day,
and in darkness by night.

གནས་ཆེན་ལ་འགྱུར་བའི་སྨོན་ལམ་དུ་ཟས་མི་བསྟན་པའི་འབྲས་ལམ་འདུག་མི་ཚུལ་སྐོར་ང་ ཕུརཔ་རྡོ་རྗེ་དབང་དགེ་བ་འདི་གིས་བསྒྲུབས་ཡོད། སྐལ་བཟང་བསྐུར་ནས་རང་དག་གིས་འགྱུར་བའི་ཟས་གཉིས་འདུག་མི་སྐུལ་བ་ཡོད་ལ་སློབ་གྲྭ་བར་མགྱོགས། འདིར་རང་དག་གིས་ཤེས་རབ་ལེགས་སྟོན་བྱེད་དགོས། ༡༢/༠༩/༢༠༢༥
Observing pilgrims consuming non-vegetarian foods at sacred sites, I, Phub Dorji Wang, felt concern and composed this reflection. May reading or reciting it inspire awareness that such food is inappropriate during holy pilgrimages, and may all beings develop wisdom.

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

དུང་དཀར་རྫོང་ལ་བསྟོད་པ། 𝐀 𝐓𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞 𝐭𝐨 𝐃𝐮𝐧𝐠𝐤𝐚𝐫 𝐃𝐳𝐨𝐧𝐠

ཁ་སང་དུང་དཀར་རྫོང་དུ་བསྐྱོད།
Yesterday, I walked into Dungkar Dzong,

ཨེ་ཤེ་ཡ་ཚོགས་ཆེན་འགྲུབ་པར་ཕྱིན།
to attend the 41st Asian Banker gathering.

དངུལ་འབྲེལ་གསར་བཅོས་གསན་པ་དང་།
While I gained insight into finance and change,

བློ་ཡིས་རྡོ་བརྐོས་ལྟ་བུར་འཁྱུད།
my heart was captured by a vision in stone.

སྤ་རོ་པཱན་སྦིས་ས་་ནས་བཞེངས།
In Pangbisa, Paro, it rises serene—

གྱང་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་ཁྱད་ཅན།
more than walls, more than courtyards.

སྲོལ་རྒྱུན་གསོན་པོའི་སྒྱུ་རྩལ་ལྟེ།
A living masterpiece, a vibrant heart,

བགྲོ་གླེང་བཞད་པའི་གནས་མཆོག་དེར།
where dialogue blossoms,

བསམ་བློ་འཕུར་བའི་རྨང་གཞི་ཡིན།
where minds connect and ideas take flight.

མི་དབང་མངའ་བསྒྱུར་མཛད་པ་ལས།
Born of the visionary leadership of His Majesty The King,

དེང་རབས་སྲོལ་རྒྱུན་ཟུང་འབྲེལ་བྱས།
this majestic Dzong unites heritage and modernity,

ལག་རྩལ་རྒྱུན་འཛིན་གསར་གཏོད་དང་།
weaving timeless craftsmanship with innovation—

འཛམ་གླིང་ལ་འབྲེལ་འདུ་འཛོམས་བྱེད།
a space where Bhutan greets the world,

རང་གཤིས་ནམ་ཡང་མི་འདོར་བ།
yet never lets go of its soul.

རྒྱལ་ཁབ་ནང་གི་རྫོང་ཆེན་དེ།
The largest Dzong in the kingdom,

འདིའི་ནང་དུ་འབྲུག་རྒྱལ་པོའི་སློབ་གྲྭ་གནས།
it houses the Druk Gyalpo’s Institute,

ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་མཆོག་དེར།
a sanctuary of knowledge and growth,

ཐོག་མའི་བགྲོ་གླེང་འཕེལ་འབྲིང་དང་།
where the wisdom of the past

མ་འོངས་འཚོལ་བའི་སྒོ་མོ་ཡོད།
meets the promise of tomorrow.

དུང་དཀར་རྫོང་ནི་མི་དབང་གི།
Dungkar Dzong is His Majesty’s legacy—

སྲིད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་གཞི།
a beacon of resilience and progress,

སྲོལ་རྒྱུན་རིན་ཐང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད།
safeguarding traditions, values, and identity.

འབྲུག་ཡུལ་ལོ་རྒྱུས་རྨང་གཞི་དེ།
A cornerstone of Bhutan’s story,

མི་རབས་ཕྲེང་བར་སྒྲོན་མེ་ཡིན།
a light for generations to come.

དེའི་སྒོ་འོག་ལྷགས་པའི་དུས་སུ།
And as I stood beneath its towering grace,

ང་རང་དད་པས་དགའ་བས་ཁེངས།
I felt humbled, inspired, and proud—

དུང་དཀར་རྫོང་གི་ཕན་ཡོན་ལས།
for within Dungkar Dzong,

ང་བཅས་འབྲུག་ཡུལ་མཛེས་སྡུག་འཕྲོད།
our Bhutan shines,

རང་ཐག་རང་གིས་བརྒྱུད་ནས་ཡོད།
rooted in culture, rising toward the future.

ཕུརཔ་རྡོ་རྗེ་དབང་བྲིས་སོ།
Written by Phub Dorji Wang (16/09/2025)

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

𝐒𝐭𝐚𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐔𝐧𝐝𝐞𝐫 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐨𝐬𝐦𝐢𝐜 𝐌𝐚𝐧𝐝𝐚𝐥𝐚 𝐂𝐞𝐢𝐥𝐢𝐧𝐠

Sitting beneath a cosmic mandala ceiling is an experience of being held within the universe itself. The intricate designs and radiant geometry symbolize the vast expanse of the cosmos, reminding us of the interconnectedness of all beings and phenomena. 

To stay under such an image is not merely to admire art, but to rest in the center of sacred order — where the outer universe, the inner mind, and the secret essence are reflected as one. It inspires calm, reverence, and a deep sense of belonging to the infinite.

Next time you visit a monastery or Dzong and encounter a mandala, take a moment to sit or stand beneath it. Allow yourself to absorb its sacred energy, reflect on its symbolism, and receive its blessings. Even a brief pause can open a doorway to peace, clarity, and inspiration.

Phub Dorji Wang

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.

༸ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་སྲུང་དྲན་ཆོག་མ། 𝐓𝐡𝐞 𝐌𝐧𝐞𝐦𝐨𝐧𝐢𝐜 𝐑𝐢𝐭𝐮𝐚𝐥 𝐟𝐨𝐫 𝐏𝐫𝐨𝐭𝐞𝐜𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐟𝐫𝐨𝐦 𝐋𝐢𝐠𝐡𝐭𝐧𝐢𝐧𝐠 𝐛𝐲 𝐭𝐡𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐆𝐮𝐫𝐮 𝐏𝐚𝐝𝐦𝐚𝐬𝐚𝐦𝐛𝐡𝐚𝐯𝐚:

ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨཱཿ
Ni Nā Ga Dza Mun Ti Āḥ
(Ni Na Ga Za Mundi Ah)

སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་པས་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་མི་ཚུགས་པར་གསུངས།
It is said that even reciting this mantra seven times will prevent being struck by celestial iron (lightning).

འཇིགས་པས་ཉེན་ཚེ་གུ་རུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་བཞིན་མང་དུ་བཟླ་བར་བྱའོ།།
When in danger from fear, one should recite it abundantly while also supplicating the Guru.

གནམ་དགྲ་གློག་གི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འདི་ནི།
This protective wheel guarding against the terror of the celestial enemy, lightning:

ཨ་རང་སྔགས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་བྱས་ཏེ་ལུས་ལ་འཆང་བའམ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་དེར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ལ།
When consecrated by the A-self mantra and the essence of interdependent origination, and either carried on one’s person or placed in a temple, stupa, house, or any other location—wherever it resides, the terror of lightning will not occur.

གློག་འདི་དག་གི་མིང་དང་ནི་ནཱ་ག་འབྲུ་བདུན་པོ་བློ་ལ་ཡོད་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་གློག་གི་འཇིགས་པ་མི་འབྱུང་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་དང་མ་ཅིག་སྙན་བརྒྱུད་སོགས་ནས་གསུངས་སོ།།
As stated in the sutras of the Blessed One and the oral lineages like Machig, “If one holds in mind the names of these lightnings or the seven syllables ‘Ni Nā Ga,’ that person will not face the terror of lightning.”

ལྷོ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཐོག་སྲུང་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་མན་ངག་གི་རྫས་དང་བཅས་ལུས་ལ་འཆང་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ།།
This profound lightning protection from the treasure revelation of the powerful vajra of the south, the triad of kinsmen, must be carried on the body along with its corresponding material substances of the instruction.

སྔགས་འདི་བློ་ལ་ལེན་པ་དང་སྲུང་འཁོར་འདི་དག་ལུས་ལ་བཅང་བ་ལག་འཕྲིན་ནང་ཉར་ཚགས་བྱེད་པ་སྟེ་གློག་གི་འཇིགས་པ་ཆེ་བའི་ས་དེར་སྔགས་འདི་ཞེ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དང་འཁོར་སྲུང་འདི་དག་བཅང་པས་ཕན་པར་འགྱུར་བས།
By memorizing this mantra, carrying these protective wheels on one’s person, or storing them in devices like mobile phones—in places where the fear of lightning is great, benefit will come from merely recollecting this mantra or holding these protective wheels.

རང་གིས་བཅང་། གཞན་ལ་བརྒྱུད་བསྐུར་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེའོ།།
Therefore, it is extremely important to practice it oneself and transmit it to others.

Translated by Phub Dorji Wang

𝗚𝘂𝗿𝘂 𝗥𝗶𝗻𝗽𝗼𝗰𝗵𝗲’𝘀 𝗧𝗵𝘂𝗻𝗱𝗲𝗿-𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻 𝗣𝗿𝗮𝗰𝘁𝗶𝗰𝗲
ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐོག་སྲུང་དྲན་ཆོག་མ།
The Thunder-Protection Recollection of Guru Rinpoche
1. The Mantra
ནི་ནཱ་ག་ཛ་མུན་ཏི་ཨཱཿ
Ni Nā Ga Dza Mun Ti Āḥ
(Ni Na Ga Za Mundi Ah)

2. Recitation Instruction
• Recite seven times to be protected from lightning.
• When thunder or storms bring danger:
• Supplicate to Guru Rinpoche.
• Recite the mantra repeatedly.

3. The Protection Wheel
• This practice is a sacred wheel of protection against thunder and lightning.
• It should be:
• Carried on your body (amulet, talisman, pocket).
• Or placed in temples, stupas, homes, or sacred spaces.
• Wherever it is present, there will be no harm from lightning.

4. Buddha’s Teaching
• The Buddha taught that remembering the seven syllables “Ni Na Ga” in one’s heart brings freedom from the fear of lightning.

5. Vajra Treasure Instruction
• This is a powerful treasure teaching of the Vajra and the Three Guardian Deities.
• It must be memorized, carried, and kept carefully.

6. Benefits
• In places of strong storms, simply recalling the mantra protects from harm.
• Carrying the protective wheel greatly increases the benefit.
• Holding it yourself and sharing it with others is of great importance.

May all be safe from lightning strikes.

As Bodhicitta is so precious,
May those without it now create it.
May those who have it not destroy it,
And may it ever grow and flourish.