Recite this prayer, whenever you do prostration. This is written by Great Sakya Paṇḍita Kunga Gyaltsen)
Through offering prostration before the supreme Three Jewels,
May my own and all other beings’ misdeeds and obscurations be purified!
By joining the palms of my two hands together,
May I find the perfect unity of skilful means and wisdom!
By touching my hands to the crown of my head,
May all travel to the heaven of Akaniṣṭha!
By touching my hands to my forehead,
May all harmful actions and obscurations of the body be purified!
By touching my hands to the level of my throat,
May all harmful actions and obscurations of speech be purified!
By touching my hands to the region of my heart,
May all harmful actions and obscurations of mind be purified!
By drawing my two hands apart once again,
May the two form kāyas work for beings’ benefit!
By touching my two knees to the ground,
May all attain the eleventh bhūmi of Universal Radiance,
By extending and contracting my four limbs,
May I spontaneously accomplish the four types of activity!
By extending and contracting all the channels of my body,
May all the knots in my subtle channels be released!
By flexing my spine in the centre of my body,
May all subtle wind-energies enter the central channel!
By touching the ground and then rising from it once again,
May I not remain in saṃsāra, but find the path to freedom!
Then, through my offering a great many prostrations,
May I not remain in peace, but be a guide for all!
By the power of this virtuous offering of full prostrations,
May we gain the temporary benefits of long-life, good health and prosperity!
When we die, may we be reborn in Sukhāvatī,
And then swiftly attain the level of perfect Buddhahood!
May all sentient beings, our very own parents, be happy!
May all the lower realms be forever empty!
And for all the bodhisattvas, wherever they may be,
May each and every prayer of aspiration be fulfilled!
Sarva maṅgalam!
Translated by Adam Pearcey
༄༅། །ཕྱག་འཚལ་སྐབས་འདོན་རྒྱུའི་སྨོན་ཚིག་ས་སྐྱ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་བཞུགས་སོ།།
བདག་གིས་མཆོག་གསུམ་དམ་པར་ཕྱག་འཚལ་བས། །བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་ཤོག །ལག་གཉིས་མཉམ་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །འོག་མིན་དགའ་ལྡན་གནས་སུ་བགྲོད་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་སྨིན་མཚམས་དཔྲལ་བར་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་ཤོག །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག །རྐང་གཉིས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ་ཡིས། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ཤོག །ཡན་ལག་བཞི་པོ་བརྐྱང་བསྐུམས་བྱེད་པ་ཡིས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག །རྩ་རྒྱུས་ཐམས་ཅད་བརྐྱངས་བསྐུམས་བྱས་པ་ཡིས། །རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲོལ་བར་ཤོག །སྒལ་ཚིགས་དབུ་མར་དགྱེ་དགུགས་བྱེད་པ་ཡིས། །རླུང་རྣམས་མ་ལུས་དབུ་མར་ཚུད་པར་ཤོག །ས་ལ་ཐུག་ནས་ཡར་ལ་ལྡང་བ་ཡིས། །འཁོར་བར་མི་གནས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པར་ཤོག །དེ་ནས་ལན་མང་དུ་མར་ཕྱག་འཚལ་བས། །ཞི་བར་མི་གནས་སེམས་ཅན་འདྲེན་པར་ཤོག །བདག་སོགས་བརྐྱངས་ཕྱག་ཕུལ་བའི་དགེ་བའི་མཐུས། །གནས་སྐབས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཕུན་ཚོགས་ཤོག །འཆི་ཚེ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིང་། །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོང་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་གང་ན་སུ་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
